希伯來書背後的處境#

誰是「希伯來人」？#

許多現代讀者與最初為這部文本標題為「致希伯來人」的抄寫員一樣，假設收信人是猶太人（很可能是猶太基督徒）。這些讀者指出作者對舊約經文的廣泛使用、對猶太崇拜禮儀的興趣，以及使用早期「拉比式」的釋經方法，作為支持這一主張的證據，認為外邦讀者不會對這類論證感興趣或難以跟上。此外，這些讀者認為論證舊約的過時性對猶太基督徒比外邦基督徒更為重要。按照這種思路，希伯來書的寫作目的是勸阻猶太基督徒不要回歸非基督徒的猶太教，以避免與非基督徒猶太家人和鄰居之間持續的緊張關係。

然而，反對這種傾向有以下考量：

• 「致希伯來人」這個標題是二世紀基於上述內容觀察對原始聽眾的猜測。此外，二世紀的基督徒可能之所以將這封信視為寫給猶太人的，正是因為他們需要某種正典式的「回應」來面對拒絕他們的母體宗教——一份超越主義（supersessionism）的宣言，使基督教運動合法化並使母體群體失去合法性。

• 加拉太書和彼得前書等明確寫給外邦基督徒（以及猶太基督徒）的經文，向我們展示了基督教作者假設其外邦讀者對舊約的熟悉程度，以及這些外邦讀者被期望對基於這些經文的論證感興趣的程度。外邦基督徒將猶太經卷視為「神的聖言」（事實上，這是他們因被接入「真以色列」而獲得的產業），並且在歸信、早期信仰教導以及持續參與教會崇拜生活的過程中，會接受對舊約以基督為中心的詮釋的全面引導。

• 希伯來書相當直接地回應了舊約對外邦基督徒造成的困擾：即如何將舊約作為神聖啟示的記錄來閱讀，同時又拒絕其中命定的獻祭制度和崇拜規條。

• 希伯來書中使用的釋經規則並非嚴格的「拉比式」規則：「由輕推重」的論證（qal wahomer，例如見 Heb 2:2-3; 10:28-29）也是希臘羅馬修辭學的常用手法；而透過包含相同關鍵詞的第二段經文來解釋第一段經文的方法（gezera shawa，例如見 Heb 4:3-5 中的「安息」；5:5-6 中的「你」），也成為早期基督教釋經的常用方式。舊約的使用及作者所採用的方法，最終更多地告訴我們關於作者本人及其背景的信息，而非關於收信人的信息。

• 外邦皈依者更需要在新信仰早期訓練中學習作者列為基礎訓練的主題（Heb 6:2-3），而猶太皈依者在加入群體前已經對其中大部分內容相當熟悉。

• 關於利未崇拜的冗長論證並不預設回歸聖殿崇拜是收信人面臨的緊迫問題。相反，它服務於一個積極的目標——向所有基督徒確認，他們站在神與人類交往歷史中最蒙特權的位置上，這反過來將維持對基督的委身並阻止叛教（無論是走向異教信仰還是非基督徒的猶太實踐）。

因此，我們不應讓二世紀的推測性標題（「致希伯來人」）遮蔽了這樣一個可能性：這篇講道是寫給來自不同族裔背景的基督徒的（如果這封信確實是寫給一個由保羅宣教事工所建立的會眾，那就更是如此，因為保羅宣教的核心目標之一就是興起外邦信徒），而非僅僅寫給猶太基督徒。將希伯來書視為主要寫給猶太基督徒讀者，往往阻礙讀者感知到：耶穌與律法和利未崇拜制度下的神人中保之間的持續比較，如何積極地促進了基督徒身分的形成，而不僅僅是一系列針對所謂「回歸」猶太教的論戰。採取更寬廣的讀者觀，將使我們更清楚地看到這篇「勸勉之言」（Heb 13:22）中交替出現的釋經與勸勉段落之間的聯繫。

收信人的經歷#

在幾個地方，作者提供了關於這個群體早期歷史的片段。這些經歷當然是經過策略性選擇的，因為回憶這些經歷旨在推動聽眾更接近作者為他們設定的目標。儘管如此，我們可以用它們來勾勒出這個群體的輪廓。

群體因回應耶穌見證人的福音宣講而誕生，這在 Heb 2:1-4 中被回顧。作者將自己也包括在因此歸信的人中，這也許是反對保羅著作權的最有力論據，因為保羅堅決主張他是透過耶穌的直接介入而歸信，而非透過任何人的話語（見 Gal 1:11-17; 1 Cor 15:3-10）。神以「神蹟、奇事、百般的異能，和聖靈的恩賜，隨自己的旨意分給」（Heb 2:4 NRSV）來證實傳道者的見證，使這段記述與保羅在加拉太和哥林多的宣教回憶非常相似（1 Cor 2:1-5; Gal 3:2-5），保羅在那裏也提到了神確認信息有效性的作為。這個會眾因此是在對神的同在和大能的深刻認識中誕生的，這確保了並且應當繼續確保信徒對福音的合法性。

這些皈依者可能來自他們所居住城市的各個社會階層。希伯來書本身的文學詞彙和風格暗示聽眾有能力有意義地領會這樣的語言和句法，除非作者只是一個差勁的傳道人，說話超出了會眾的理解範圍。這封信也告訴我們，群體中有相當多成員擁有值得沒收的財產（Heb 10:32-34），他們有能力從事慈善活動和接待客旅（Heb 10:33-34; 13:2, 16），甚至需要被警告不要過度追求野心（Heb 13:5, 14）。因此，福音並非只吸引社會最低層和最貧窮的人。

皈依後，新門徒接受了猶太-基督教世界觀和基督教信息基礎的廣泛教導（Heb 6:1-2）。他們被教導「神聖言」的含義（Heb 5:12; 參 Rom 3:2），即猶太經卷，從而被引入對這些經文的基督教和基督論式解讀——作者本人在其講道中也將廣泛運用這種解讀。他們也被教導關於「懊悔死行、信靠神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判」（Heb 6:1-2 NRSV）：

• 第一對是熟悉的對從皈依者異教過去（或對猶太基督徒而言，是違反律法之罪）所學生活方式的摒棄，以及他們在信靠和忠誠中轉向神。
• 最後一對將皈依者引入基督教末世論世界觀的基石，這世界觀引導接受它的人將更高的優先權不是放在享受今生的安逸上，而是放在為討神喜悅而活，以便在死後領受生命上。這種從今生到來世的簡單焦點轉移，正是希伯來書中大多數勸勉的背後基礎。
• 中間一對（洗禮和按手之禮）說的是收信人所熟悉的儀式。無論對複數的「洗禮」的提及還包括什麼，收信人至少會回想起他們加入基督教運動的入會禮——在那次洗禮中他們向舊的生命和自我死去，從水中升起，進入新的身分、新的生命、新的家庭和新的產業。與此密切相連的「按手之禮」涉及人的觸摸傳遞神聖能力的儀式。鑒於希伯來書在其他地方與保羅宣教事工的聯繫以及對信徒可獲得聖靈的關注（如 Heb 2:4; 6:4），這可能指的是聖靈的洗禮——一種對神能力的新接近和聖靈恩賜的經歷，成為他們與神新親密關係和神恩惠的存在性提醒。

作者接著回顧了群體故事的第三階段，在這一階段中，信徒成為社會試圖使他們回歸其價值觀的受害者（Heb 10:32-34）。他們周圍的非基督徒將基督徒對獨一神的見證視為威脅，是對傳統眾神虔誠敬拜的顛覆，因此是對社會持續福祉的危害，因為是傳統眾神維護社會秩序、確保政治穩定、供應豐收。曾經的好公民現在從傳統宗教中退縮，從慶祝眾神的社會、公民和商業事務中退出。因此，社會採取行動來阻止更多人投向這個群體，並儘可能使基督徒的偏離者恢復理智。

在此期間，皈依者受到他們離開的同伴和鄰居的猛烈攻擊。作者沒有回憶到殉道事件（見 Heb 12:4），但描繪了一幅「嚴重苦難競賽」的圖景（Heb 10:32），包括侮辱、身體攻擊、公開羞辱、監禁和財產沒收。公開羞辱被社會用來阻止受影響者繼續留在（以及阻止他人加入）基督教少數群體文化中。羞辱和辱罵是社會抵消基督徒對既定世界觀和價值觀所構成威脅的方式，也是促使偏離者回歸他們從前對鄰居和祖先生活方式義務的手段。

然而，在那個階段信徒並沒有屈服於這些壓力：他們對基督和彼此保持了強烈的忠誠，甘心承受失去社會地位的損失。他們的委身是如此之大，以至於即使那些沒有直接受到攻擊的人也公開且公然地與那些遭受公開羞辱的人團結一致，照顧那些被監禁的人。基督徒透過相互幫助和關愛（「愛心和善行」，Heb 6:9-10）來彼此支持，繼續抵抗社會在他們的新盼望上打擊他們的企圖。

希伯來書所處理的教牧處境#

這部文本給人的印象是，那些基督徒早期的熱忱已經冷卻。我們不知道「從前的日子」（Heb 10:32）距今多遠，但已經過了足夠長的時間，作者合理地期望收信人在信仰上已經成熟（Heb 5:11-14）。在這段時間裡，社會持續施加的壓力——可能隨著時間推移而強度減弱（Heb 10:32-34 中那些激烈的措施現在已是記憶），但在長期內更加有效——開始產生效果。一些皈依者已經開始與基督教群體脫離關係（Heb 10:25），這正是他們非基督徒鄰居所追求的。其他人則沒有達到成熟信徒應有的水平（Heb 5:12），主要是沒有積極主動地讓搖擺不定的人回到正軌。

作者的口吻彷彿會眾中有人正處於以下危險中：

• 偏離或忽視他們所領受的信息（那信息是由耶穌所說、並由神所證實的！Heb 2:1, 3）
• 「離棄永生神」（Heb 3:12）
• 不能達到所應許的安息（Heb 4:1）
• 如同曠野世代因不信而跌倒（Heb 4:11）
• 疲倦灰心（Heb 12:3）

在更為激烈的時刻，作者談到離棄真道的危險（Heb 6:6），以及「踐踏神的兒子，將使你成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈」（Heb 10:29）的危險。總體而言，作者看到委身動搖的可能性（Heb 10:35-36; 12:12）。

會眾如何從 Heb 10:32-34 所描述的大膽堅定立場走到如此屬靈危機的境地？一些讀者在 Heb 12:4 的「還沒有」中（「你們還沒有抵擋到流血的地步」）看到逼迫加劇的暗示。這些讀者中有許多人認為收信人正在考慮大規模歸信或回歸猶太教——猶太教在帝國中享有一定程度的寬容。

然而，當作者談到信徒必須忍耐才能達到目標時，他並沒有警告敵意和逼迫的加劇（例如我們在約翰啟示錄中所看到的）。全書中援引的主要反面例子與血腥逼迫的挑戰關係不大，而更多與委身動搖和過輕看神的應許與幫助的危險有關。主要的正面例子鼓勵的是在世俗地位下降的陰影中長期順服的意願。離棄真道的危險似乎源於信徒在鄰居眼中失去地位和尊重的持續影響，以及他們無法透過任何既能恢復認可又能嚴格忠於耶穌和獨一神的方式重獲認可。信徒經歷了在主流社會中財產和地位的損失，卻尚未收到所應許的獎賞，因此他們正在失去神確實會推翻他們恥辱的希望。隨著時間的流逝而沒有改善，他們開始感到內心渴望鄰居的肯定和認可。社會控制的機制在長期來看正在磨損至少部分會眾成員的抵抗力。一些收信人因過於強烈地感受到他們在主流文化中榮譽和地位的喪失，被促動去放棄與耶穌和基督教群體的關聯。

誰寫了希伯來書？#

雖然作者省略了自己的名字，但自二世紀以來讀者們就急於提供一個名字，主要依據是結尾問候中對提摩太的順帶提及（Heb 13:23）。到了二世紀，一些抄寫員將這部作品歸於保羅，但希伯來書的風格與已知的保羅書信如此不同，以至於像俄利根（Origen）、亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）和特土良（Tertullian）這樣的學者不得不將這封信歸於保羅的一位同工（無論是亞波羅還是巴拿巴）。只有在耶柔米（Jerome）和奧古斯丁（Augustine）支持保羅著作權的立場之後，這種觀點才深深扎根。

雖然作者的身分無法確知，但至少可以排除保羅。早期教父的證據實際上支持非保羅著作權。然而，內部證據更為確定：

• 保羅強烈堅持他是通過神在他生命中的直接介入歸信的，而非通過聽別人講道（Gal 1:11-17; 1 Cor 15:3-10），而希伯來書的作者承認自己是因使徒見證人而歸信的（Heb 2:3-4）。

• 保羅的其他著作沒有一部接近希伯來書的修辭技巧和文體磨練。事實上，保羅自覺選擇的講道哲學與我們在希伯來書中所見的恰恰相反。保羅拒絕依賴精心雕琢的修辭（「高言大智」，1 Cor 2:1），堅持聽眾的回應應基於他們與神大能的相遇；希伯來書的作者則運用了修辭手冊中的每一種修辭技巧，展示了令人驚嘆的論證技術。

• 雖然希伯來書與保羅書信共享重要主題（如律法、以亞伯拉罕和耶穌為基督徒效法的典範），希伯來書的作者以獨特的方式發展這些主題。

• 柏拉圖概念的深厚積澱（雖然完全整合在猶太-基督教末世論框架中）、對聖殿崇拜的興趣，以及用祭司職分來闡述耶穌之工作，使這封書信從保羅書信集中脫穎而出。

排除保羅之後，幾乎無法進一步確定。巴拿巴和亞波羅一直是可行的候選人（尤其是後者，考慮到他在修辭能力和處理舊約方面的聲譽；見 Acts 18:24, 28）。學者們也提出過百基拉（Priscilla）、路加、西拉、以巴弗和亞里斯提翁。然而，沒有任何候選人的論據具有說服力，俄利根對著作權問題的最終聲明仍然是最明智的——「但是誰寫了這封書信呢？只有神知道真相」（引自優西比烏，Hist. eccl. 6.25.14）。

這位無名作者沒有自稱為主耶穌的見證人，而是自稱為被使徒創建者所傳福音的人（Heb 2:3）。他不是他所寫信對象群體中的領袖，因為他總是以第三人稱提及群體的領袖（Heb 13:7, 17, 24）。他曾經拜訪過這個群體，因為他希望被「歸還」給他們（Heb 13:19）。他似乎是一個與聽眾不同的「我們」群體的一部分，一個包括提摩太在內的領袖圈子（Heb 13:23）。這位作者如同提摩太或提多，是一位使徒創建者（在此情形下為保羅）團隊的成員，被使徒傳福音並在離去的使徒之後繼續其使命。與提摩太的聯繫，以及與已知保羅書信的明確接觸點，確認了作者來自早期基督教中的這個圈子。這個團隊對使徒的宣教範圍行使權柄，並試圖保存其工作。雖然作者經常以「我們」的方式將自己與聽眾聯繫在一起，但他也有足夠的權柄在必要時責備聽眾，並期望他們尊重他的指示。作者不依賴魅力型權威（charismatic authority），而是依賴他將勸勉與群體的權威傳統（主要是舊約和耶穌的宣講）聯繫起來的能力。他的修辭能力使他在正典同儕中出類拔萃。毫無疑問，這種口才技巧也極大地促進了他的權威：雄辯和說服能力備受推崇。

日期與地點#

羅馬的革利免似乎受到了希伯來書的影響，這意味著希伯來書在主後 96 年之前就已寫成。內部證據雖然微薄，但傾向於支持主後 70 年之前的日期。雖然作者關注的是曠野帳幕而非耶路撒冷聖殿，但修辭性的問題——「難道那些祭物不是已經停止獻上了嗎？」（Heb 10:2 NRSV）——暗示事實上這些祭物在某處仍在獻上。他用現在時態來說這些祭物在（寫作時）作為持續的「每年提醒罪」而發揮功能（Heb 10:3）。他將已坐在神右邊、完成其祭司職事的耶穌，與那些（同樣使用現在時態動詞）「天天站著執行職務」的祭司相對比（Heb 10:11）。雖然基於作者沒有說什麼的論證是薄弱的，但沒有提及聖殿的毀滅——作者本可以用它來論證利未崇拜的過時或最終被拒絕——這更適合一個主後 70 年之前的日期。

作者是寫給一個特定的基督教群體，其處境是他個人所知道的，並且他計劃在自身條件允許時親自拜訪（Heb 13:19, 23）。但解開作者或收信人所在地之謎完全取決於「從義大利來的人」所送的問候（Heb 13:24）以及革利免在羅馬對這封信的早期接受。雖然這確實以某種方式將希伯來書與義大利聯繫起來，但具體方式並不清楚：

• 作者是否「從義大利」寫給其他地方的基督徒？這種模式也見於彼得前書和革利免一書，即義大利基督徒向他們在地中海各地的弟兄姊妹送問候（同樣比較 1 Pet 5:13）？

• 作者是否寫給義大利的基督徒，順帶帶去目前與作者同在的其他僑居外地的義大利基督徒的問候？

• 作者是否從義大利以外寫給同樣在義大利以外的基督徒，傳達與他同在的僑居義大利基督徒的問候（從而使聽眾和作者都不在義大利）？

前兩個選項似乎更為自然，但證據確實不允許我們在它們之間作出定論。