希羅世界中的基督徒

如果猶太人面臨來自外邦鄰居的重大壓力，基督徒則面臨兩條戰線的壓力。

來自猶太教的壓力#

資料記載，耶穌運動從一開始就與猶太教母體處於緊張關係中。不僅耶穌自己的事工以與其他猶太群體的衝突為特徵，最終猶太領袖與羅馬當局聯合終結了他的生命，而且他的猶太基督徒追隨者在巴勒斯坦仍然容易受到猶大當局的管教，在散居各地則受到會堂當局的管教（Mt 10:16-39; Jn 15:18-20; 16:1-2; Acts 1-8）。

保羅是一個值得注意的例子——他既是跟隨耶穌之「偏差」猶太人的迫害者，後來在遇見復活的耶穌之後也成為會堂領袖社群紀律的承受者。保羅指控他在加拉太傳割禮的對手是出於想要逃避非基督徒猶太社群迫害（紀律處分）的動機（Gal 6:12-13）。

關於耶穌的基督教宣講（涉及對聖殿和妥拉的去絕對化），以及猶太基督徒越來越傾向為了與外邦基督徒的桌上團契和共同崇拜而放鬆某些規定的遵守，導致非基督徒猶太人強烈試圖「糾正」其偏差的姐妹和弟兄們的威脅行為。

來自外邦世界的壓力#

對外邦基督徒來說，情況也不樂觀。基督教對獨一上帝的委身和對所有其他神明的拒絕，導致認真的基督徒退出了希羅世界大多數政治、商業和社交活動中的崇拜儀式（1 Cor 10:14-22; 2 Cor 6:14-7:1; 1 Thess 1:9）。結果，基督教繼承了在一個對眾神的忠誠與對統治者、城市、當局、朋友、家人和同事的忠誠密切相關的世界中，針對猶太人所產生的大部分懷疑和偏見。

隨著這種懷疑而來的是責備、謠言和中傷，使與「基督徒」這個名字相關聯變得可恥且往往危險（Acts 11:26; 26:28; 1 Pet 4:16）。資料充分見證了非官方迫害和其他控制偏差的手段如何被用來試圖「改造」基督徒（1 Thess 1:6; 2:14-3:5; 1 Pet 4:12-19）。

外邦人對基督徒的指控#

無神論和迷信#

像猶太人一樣，基督徒容易受到無神論的指控和對其宗教的譴責：

塔西佗（Tacitus）稱基督教為「致命的迷信」（Ann. 15.44）
小普林尼（Pliny the Younger）稱基督徒的信仰為「墮落和幻想的迷信」（Ep. 10.96）
基督教被視為外來的崇拜，不支持傳統價值觀和社會紐帶，反而促進社會的衰敗和其核心價值觀的侵蝕

仇恨人類#

由於避免一切偶像崇拜意味著退出許多家庭、私人和公共活動，基督徒也繼承了仇恨人類的指控——拋棄同胞和昔日的朋友與同事。塔西佗在寫到尼祿統治下羅馬基督徒唯一經確認的帝國主導迫害時，將追捕和懲罰基督徒的真正原因不歸於對縱火的真正懷疑，而歸於 odium humani generis（「對人類的仇恨」）。這個著名的拉丁短語包含一個歧義：是人類仇恨基督徒，還是基督徒被視為仇恨人類？兩者必須同時成立。

不道德的罪犯#

基督徒還被污名化為從事野蠻暴行的不道德罪犯。塔西佗稱基督徒是「因其邪惡而被憎恨」的一類人。小普林尼在其致圖拉真皇帝關於如何合法處理被告發為「基督徒」者的著名書信中，表示驚訝地發現沒有證據證明基督徒通常被指控的罪行。在第二世紀批評者的著作中，基督教儀式被與殺嬰、淫亂、食人以及致力於政治顛覆的誓言聯繫在一起。

基督教的脆弱地位#

雖然基督教被承認為猶太教的一種形式，但其新穎性（因此可疑性）對外人也是顯而易見的。基督教的領袖（不久之前）在一位正式任命的羅馬總督下被可恥地處決為罪犯，這一事實廣為人知，基督徒不得不回應這一隨時可用的對其信息的否定論據。

基督徒繼承了不那麼開明的希羅世界大多數人對猶太人的基本偏見和批評，但有一個重要的區別：

猶太人一直就「傾向」反羅馬的價值觀，但他們的生活方式是古老的，享有帝國政策的官方保護
基督教則使先前可靠的外邦人變得不可靠和顛覆性——它侵蝕了傳統希羅崇拜的支持者基礎，創造了一個新的排他性群體

到第一世紀末，猶太人民越來越明顯地不承認這個分支為自己的一部分，這使基督徒在進入第二世紀時越來越脆弱。

基督教社群的回應策略#

非基督徒的嘲笑和虐待主要是為了把偏離的基督徒拉回社會中的正當位置，用羞恥感使他們回歸他們所拋棄的虔誠、忠誠和公民團結的價值觀。基督教社群必須以多種方式回應：

1. 建立信徒群體作為正面支持#

新約中有大量篇幅致力於使教會（ekklēsia，信徒的聚會）成為個人對群體和新生活方式的依戀和委身的強大、正面強化資源：

如果個人失去了在外邦社會中的根基，這些根基將在上帝的家庭中恢復
如果個人失去了在外邦社會中的榮譽和「地位」，這些將在基督教社群所賦予的尊重和其中所經歷的愛與支持中恢復

2. 以永恆視角重新詮釋苦難#

基督教領袖通過解釋信徒現在所經歷的羞辱，是為了在上帝面前更大的榮譽所付的小代價，這榮譽將在基督再來的日子顯明，來持續信徒的委身。基督自己生命的模式在這項任務中變得越來越重要——如福音書和希伯來書等文本所呈現的。

3. 護教：證明基督徒非顛覆者#

基督教領袖越來越多地試圖證明，委身基督並不意味著顛覆羅馬秩序。對掌權者的順服（Rom 13:1-7）和小心避免任何罪行（1 Pet 4:14-16），希望能向外人表明他們的懷疑和恐懼是沒有根據的。

4. 反擊：啟示錄式的回應#

另一種替代性的回應是如《啟示錄》中所見的反擊。在這卷基督教啟示文學中：

希羅宗教（傳統崇拜和帝國崇拜）被譴責為與混亂的原始源頭（撒但）的夥伴關係
羅馬政治和經濟體系被象徵為一個妓女——當然不是神聖的永恆羅馬

不變的是在一個不支持的社會中維持基督徒身份和委身的需要；變化的是這將以護教還是論戰的精神來完成。