哲學家和家庭肩負著從眾神的旨意中引申出個人道德含義並灌輸道德行為的責任。哲學家常試圖從眾神那裡推導出道德原則，敦促人們效法眾神——但在效法的要點上必須有所選擇。例如，塞內卡（Seneca）經常敦促施惠者效法眾神，因為眾神向善人和惡人都施予好禮物，不是因為期望回報，而是因為慷慨是他們的本性。然而，效法眾神的性行為就不合適了——對於這類故事，哲學家發明了寓意解經法，將其轉化為關於理性駕馭身體衝動的教導。
希羅哲學不應被視為與宗教截然不同；它通常以宗教為其所倡導之生活方式的出發點（或至少是強化）。希羅哲學結合了對形而上學和物理學（探究人類所處現實的終極本質）的關注和對倫理學（在此現實中生活的正確方式）的關注。後者尤其將我們帶入與早期基督教運動的接觸點，其領袖們採用了希羅倫理學中的許多主題、論證策略和形式來推廣基督教「哲學」的獨特生活方式。
柏拉圖主義（Platonism）#
柏拉圖（Plato），蘇格拉底的門徒、雅典學園的創始人，以其關於真實實在本質的教導在古代世界留下了深刻印記。他認為所有可見的物質對象都是純粹的、不可見的理念型式（ideal forms）的影子和複本。例如，桌子有無數種，但所有桌子之所以被認出是桌子，是因為存在一個「桌子」的理念型式，心智在感官之外就能理解它。對柏拉圖而言，理念型式才是真正真實和永恆的。
Figure 2.23: A mosaic from a villa in Pompeii depicting Plato’s Academy. (Naples Archaeological Museum)
柏拉圖的思想對猶太思想產生了強烈影響：
- 斐洛（Philo）的著作代表了這一影響浪潮的高峰
- 《所羅門智訓》中也可見這種影響
- 天上聖殿的概念——即為地上聖殿提供模型的理想非物質形式（Wis 9:8; 參見 Heb 8:1-5）
在猶太思想中，柏拉圖本質上無時間的現實觀被結合了空間和歷史的維度：可見的塵世領域是暫時的；不可見的天上領域是永恆的。《瑪加伯四書》的作者、希伯來書的作者和保羅都分享這種思維方式，使他們能得出結論：只有不可見的才值得追求，為獲得暫時的、可見的實在所付的任何代價都值得。
柏拉圖的作品也對倫理學的形成做出了巨大貢獻，其最著名的學生亞里士多德的作品亦然。正是在這些文獻中，希臘世界的四項基本美德被討論、精煉和推廣。柏拉圖的基本定義——如公義是給予每人應得之物、虔敬是對眾神的公義——已深深影響了希臘文化，其烙印可在新約文本中看見（Mk 12:17; Rom 13:7）。
斯多亞主義（Stoicism）#
斯多亞學派特別關注發現過有意義、有美德生活的途徑。斯多亞主義似乎是為回應人類在面對歷史、死亡以及命運和他人攻擊時的無能為力感而發展的。
斯多亞的生活方式追求三大目標：
- 自足（autarkeia）：滿足主要在於人的道德品格
- 自由：道德能力能不受約束地運作，對美德或有益之事的認知不受流行觀點的污染
- 無情（apathy）：在低級本性的劇烈波動（pathē——情感、慾望和傾向）面前保持不受干擾
斯多亞學派將經驗分為兩類：「有些事在我們控制之下」（如慾望或道德美德），「其他事不在我們控制之下」（如名譽、財富和身體健康；Epictetus, Ench. 1）。智慧的人不把價值放在不受控制的事物上，只在培養真正屬於自己的事物——外在事物無法影響的事物——中尋求善。保羅深深汲取了這種精神，帶有基督教的轉化：無論身體或名譽遭遇什麼，對他真正重要的只是得著基督並忠於上帝。
斯多亞學派的一個常見主題是人內在的正確等級，使個人由理性而非情慾引導。情慾（恐懼、慾望、快樂和痛苦）是所有能扭曲或偏離一個人對美德之委身的力量。斯多亞學派追求根除情慾，或較溫和的聲音則呼籲掌控或節制情慾。這一主題以節制形式進入猶太思想世界——上帝在人內心種下了情慾和傾向，所追求的是使情慾適當地臣服於理性，猶太哲學家認為這通過勤勉遵循妥拉來實現（4 Macc 1:1-3:18; Let. Aris. 221-227）。這又成為保羅和其他早期基督教領袖的重要背景，他們認為掌控「肉體的情慾和慾望」是基本目標（Gal 5:16-25; Titus 2:12; Jas 1:14-15; 1 Pet 2:11）。但對保羅而言，這一目標不是通過遵循道德能力或猶太律法，而是通過跟隨聖靈來實現。
斯多亞學派力求按照「自然」行事，意即按照事物存在的目的和目標。人作為被賜予理性的受造物，應當按理性而非低級情慾所指引的方式生活。保羅在勸勉哥林多人禁戒淫亂時轉化了這一觀念：「身子不是為淫亂，乃是為主」（1 Cor 6:13 RSV）。罪違反了事物的本質，因為它違背了人類生命的目的和目標。
這種對最高「自然法則」的認知導致了對民族法律、習俗和不成文的公眾輿論法則的批判。保羅從這口井中深深汲取：上帝的律法和摩西的律法不再相同；割禮和飲食規則可以被忽視甚至拒絕，因為上帝的普世律法對外邦人和猶太人都一視同仁，不給予任何一個民族特權。
犬儒主義（Cynicism）#
犬儒學派起源可追溯到錫諾普的第歐根尼（Diogenes of Sinope，柏拉圖的同時代人），是一個故意古怪的群體。他們追求從慣例和強制中獲得自由，經常故意違反體面人的規範，以其生活展示規範社會大多數人行為和追求的法則不是絕對的。犬儒學派以完全的言論坦率著稱，甚至以令人厭惡的方式斥責人們依賴名譽或財產。
在純粹的犬儒教導中，目標是簡樸生活——盡可能少依賴事物。因此許多犬儒學派者無家可歸，除了一件斗篷、一根拐杖和一個裝著最低限度必需品的小袋子外別無他物。犬儒學派的生活方式吸引了許多追求哲學家之名而無相應紀律的人。對保羅來說，重要的是不被視為這樣的騙子（2 Cor 2:17）。耶穌似乎指示他的門徒避免典型的犬儒裝束——雙層外衣、手杖和背包，並穿涼鞋，而犬儒學派者傾向赤腳（Mk 6:7-9）。
伊壁鳩魯學派（Epicureanism）#
斯多亞學派和伊壁鳩魯學派在使徒行傳 17:18 中一起出現，作為保羅在雅典戰神山（Areopagus）的聽眾。
伊壁鳩魯（Epicurus）教導的觀點與柏拉圖完全相反——現實完全是物質的。眾神可能確實存在，但處於絕對的不受干擾（ataraxia，伊壁鳩魯學派的理想）狀態。因此眾神不關心人的活動，既不賞善也不罰惡。死亡僅僅是構成我們全部存在的原子的解體。人沒有任何部分在死後存續，因此無需為死後的事焦慮。
伊壁鳩魯追求幫助人體驗快樂並忍受必要的痛苦。快樂不應以享樂主義的方式理解——伊壁鳩魯本人教導，一個人不能愉快地生活而不同時致力於公正、審慎和高尚的行為。任何快樂的過度放縱都不可避免地導致痛苦。精神的快樂優於肉體的快樂，而最高的快樂是友誼。
一首簡潔的四行詩概括了伊壁鳩魯學派的獨特精神：
無需懼怕上帝， 無需感受死亡； 善易得而享之， 苦易忍而承之。
外人對伊壁鳩魯學派持懷疑態度：
- 他們對眾神的看法使禱告和祭祀變得毫無意義——這種哲學等同於無神論
- 傾向退出公共生活、形成緊密排外的社群——被視為對公民團結的背叛和對公民義務的放棄
- 他們因與基督徒和猶太人相同的兩個理由而遭到厭惡：否認眾神和退出對整個社群福祉的投入
- 幸運的是，伊壁鳩魯學派的人往往富裕且人脈廣，因此不像他們那些人脈較少的同類人那樣受到攻擊
