耶穌運動（Jesus Movement）是在猶太教的母體中孕育而成的。
若要深入理解發生在耶穌身旁的各項運動，我們必須先回到當時的巴勒斯坦，了解不同群體的猶太人如何描繪關於以色列的盼望，以及他們採取何種策略來確保民族的安定與繁榮。
這些行動既是被傳統信念所策動，也是受特定理想（cause）驅使的結果。
耶穌時代的各種運動並非憑空出現，而是猶太人面對政治壓迫與文化衝擊時，為尋求民族出路而產生的具體回應。
猶太群體的盼望與三種策略#
當時的猶太人對於如何達成民族復興的盼望，主要採取三種策略。
值得注意的是，這些策略在實務上並非截然二分，往往是互相交織結合的：
| 策略 | 核心理念 |
|---|---|
| 融入主流文化（同化策略） | 認為唯有融入當時主流希臘文化， 猶太個體才能保住社經地位，以色列整體也才能獲得繁榮 |
| 爭取政治獨立（革命策略） | 包含期待一位征戰得勝的彌賽亞出現， 通過武力與政治手段復興以色列國，爭取自主權 |
| 屬靈復興與聖潔（聖約策略） | 以恢復對盟約的忠誠為核心， 強調屬靈面的復興與潔淨，認為這是上帝介入拯救的前提 |
策略的交織與實踐#
雖然上述策略在理念上有所區別，但在歷史的具體群體中，我們常看到這些策略的混合運用：
不同猶太群體的具體實踐案例
- 哈斯摩尼家族（Hasmoneans）： 他們雖追求政治獨立（起初反抗希臘統治），但在統治後期，其生活方式與統治手段在重要意義上已被希臘文化同化
- 昆蘭團體（Qumran Community）： 他們追求極致的屬靈復興（遠離耶路撒冷的腐敗），但同時也積極預備自己，等待在末後戰爭中進行武裝對抗
- 奮銳黨（Zealots）： 他們主張用革命爭取政治獨立，但同時在個人生活上保持高度敬虔，認為對神的忠誠包含拒絕外邦統治。
歷史軌跡：從聖約失落到宗派主義#
猶太人的歷史觀深植於「聖約」的概念。從亞伯拉罕之約開始，經歷進入迦南、立國，直到遭遇亡國被擄。 猶太人普遍認為，被擄是因為民族偏離了聖約，因此在回歸後，他們強調嚴守妥拉（Torah），期待以此帶入復興。
然而，現實與理想間出現了落差：
- 天啟終末論的興起： 聖殿雖重建，但先知預言的榮耀與理想並未隨之實現。這導致人們對「現世」失望，轉而對「未來」抱持新盼望，即天啟（Apocalyptic）的終末論
- 宗派主義的產生： 聖殿恢復運作後，其管理權與祭司的合法性成為爭議焦點，導致分裂
- 身分認同的危機： 「誰才是真猶太人？」成為核心議題。是那些從未離開以色列地的餘民？還是從巴比倫回歸的群體？這些爭論促成了不同宗派的形成。
希臘化浪潮的衝擊與回應#
馬其頓的腓力二世及其子亞歷山大大帝，建立了一個版圖超越波斯帝國的希臘化世界。 亞歷山大運用希臘城邦（Polis）的原則管理，推動「希臘化」（Hellenization），意圖將希臘與各地本土文化融合。
這股浪潮對猶太人產生了深遠影響：
- 語言與文學的轉化： 學習希臘語成為融入社會的基本層面。猶太作者開始大量用希臘語以及非猶太文化的文學體裁寫作
- 思想的激盪： 猶太知識分子開始借用希臘的道德觀與倫理標準，反思並重新評估祖宗道理
接納與抗拒的界線： 猶太人對希臘化的接受是有底線的。
使用希臘語、或用希臘哲學術語來表達對上帝的忠誠，通常被視為沒有問題。
然而，一旦涉及希臘的生活方式（如裸體運動、食祭偶像之物等違背律法行為），則無法被接受。
馬加比家族的叛亂（Maccabean Revolt），本質上就是為了鞏固這條「不可逾越的界線」，捍衛猶太信仰在生活實踐上的獨特性。