書信所呈現的處境#

提摩太前書和後書聲稱是保羅寫給他年輕的宣教夥伴提摩太的信件。提摩太可說是保羅最受信任、共事最久的同工。根據使徒行傳，保羅在提摩太已經信主之後遇見他（Acts 16:1-2），並帶他一同投入事工（Acts 16:3）。雖然沒有被明確提及，但提摩太被認為與保羅和西拉一起在腓立比、帖撒羅尼迦和庇哩亞傳福音。他和西拉留在馬其頓，而保羅前往雅典，之後到哥林多，提摩太和西拉在那裡與保羅會合（Acts 17:14-15; 18:5）。提摩太似乎也在保羅身處哥林多和以弗所期間與他同在，並被保羅從以弗所差遣到馬其頓，為保羅的回訪做準備（Acts 19:21-22）。在使徒行傳中最後一次出現時，提摩太陪伴保羅鼓勵馬其頓和希臘的教會，最後在特羅亞與保羅同在（Acts 20:1-6）。

保羅無爭議的書信（加上一些「較少爭議」的書信）所描繪的提摩太形象與使徒行傳一致。保羅經常差遣提摩太作為他的代表去堅固教會（見 1 Thess 3:1-6），透過「提醒」教會保羅的教導使他們走在正軌上（1 Cor 4:17; 16:10-11），或在保羅和教會之間傳遞消息（Phil 2:19-24; 1 Thess 3:6）。提摩太也被列為多封書信的共同作者或共同發信人（2 Cor 1:1; Phil 1:1; Col 1:1; 1 Thess 1:1; 2 Thess 1:1; Philem 1），並向羅馬教會致意（Rom 16:21）。

提摩太前書的前提是提摩太被保羅留在以弗所，而保羅短暫訪問馬其頓。保羅至少從以弗所進行過兩次這樣的訪問（Acts 20:1-3; 2 Cor 1:16; 2:12-13; 7:5-6），因此這一情景相當合理。提摩太受託在保羅缺席期間維持以弗所教會的運作。有幾個問題需要他處理：

• 首先，提摩太必須應對以弗所幾位自命為教師的人，他們宣揚「荒渺無憑的話語和無窮的家譜」及其他「空談」（1 Tim 1:4），某種形式的律法遵守（1 Tim 1:7-8），以及苦修式的生活方式（禁止結婚、無疑也禁止一切性行為，並教導戒絕某些食物；1 Tim 4:3）
• 其次，保羅提供選拔地方領袖的指導方針，可能因為有些信徒自己想承擔這些職責，或提名他人擔任領導角色（1 Tim 3:1-13）
• 第三，保羅給出關於社區如何照顧寡婦的實際指示（1 Tim 5:3-16）

除了這些具體議題，保羅也建議提摩太如何以模範領袖的身份自處，並要求提摩太教導基督徒在外人面前展現模範公民、妻子、奴僕的形象——簡言之，要活出基督教遠非顛覆社會秩序的見證（1 Tim 5:14; 6:1）。考慮到保羅在腓立比、哥林多和以弗所曾被控顛覆的經歷，這最後一項議程並不令人驚訝，也並非不符合保羅的風格。

提摩太後書似乎來自保羅事工的較晚期，寫於羅馬監獄中，使徒已放棄了審判會以無罪釋放的希望（2 Tim 4:6-8），只期待被帶往「主的天上國度」（2 Tim 4:18）。提摩太的所在地不確定：保羅提到他已差遣推基古到以弗所（2 Tim 4:12），但沒有預期推基古會在那裡與提摩太碰面，後者似乎已不在以弗所。無論如何，提摩太被期望前來探望保羅（2 Tim 4:9, 21），特別是途經特羅亞，在那裡從加布那裡取回保羅的外衣、書卷和羊皮紙（2 Tim 4:13）。

在這封信中，保羅鼓勵並指導他的年輕同工如何在資深夥伴即將離世、不再能親自指引的情況下繼續建立教會的工作。提摩太將必須依靠對保羅教導和榜樣的記憶（2 Tim 1:13-14; 2:1-2; 3:10-17），以及保羅現在能在這封信中傳遞的智慧（例如 2 Tim 2:4-7, 15-16, 20-26）。提摩太面對新的對手，如許米乃和腓理徒，他們教導「復活已經過了」（2 Tim 2:17-18）。保羅很少點名他的對手，但這是一封私人信件而非公開信件，這可以解釋他在此處的自由，尤其是他想要特別提醒提摩太防備這兩個人。「末世」的徵兆已經在假教師的活動中顯現——他們為了物質利益和與「無知婦人」的不正當交往而兜售異端（2 Tim 3:1-9），但保羅向提摩太保證這些反對勢力終將一事無成。

提多書呈現為保羅寫給提多的信件。提多是另一位同工，其活動在其他保羅書信中有充分記載（見 2 Cor 2:13; 7:6-7, 13-14; 8:6, 16-17, 23; 12:18; Gal 2:1-3），但在使徒行傳中完全未被提及。提多陪同保羅和巴拿巴前往耶路撒冷，作為某種試驗案例，看耶路撒冷的使徒是否會在不要求割禮的情況下接受他為歸信者（Gal 2:1-3）。此後，他只出現在保羅與哥林多教會的往來中。提多帶著保羅含淚所寫的信前往哥林多，並帶回他們悔改的消息（2 Cor 2:12-13; 7:5-7）；他也被委託推動哥林多的捐款計畫（2 Cor 8:6, 16-17, 23; 12:18）。提多顯然是一位可以處理敏感事務的同工。

提多書假設保羅和提多有一次前往克里特的宣教，這並非前往羅馬受審途中的克里特之行，也在早期基督教文獻中沒有其他記載。保羅可能在羅馬監禁獲釋後（或在去西班牙之旅後），帶頭到克里特宣教；但同樣可能將這次宣教置於更早的時期，因為使徒行傳並未記載保羅所有的行動和宣教事工，更不用說他眾多同工的行動了。保羅將提多留在克里特，鼓勵並幫助組織那裡的教會（Titus 1:5）。

這封信與提摩太前書有顯著的相似之處。如同提摩太在以弗所的處境，提多被委託責備「那些奉割禮的人」，他們試圖推廣某種形式的猜測性猶太教，結合對「猶太人的荒渺虛談」和「家譜」的興趣，以及對律法某些誡命的遵守（Titus 1:10-11, 14; 3:9）。他們可能是猶太基督徒，因為保羅並未說需要帶領他們歸信，而是使他們「在信仰上純全」（Titus 1:13）。提多也收到一份辨識潛在「監督」或「長老」的資格清單（Titus 1:5-9），與 1 Tim 3:2-7 的資格有相當大的重疊。提多書和提摩太前書都關注促進能展示基督徒支持穩定社會秩序的行為（Titus 2:3-10; 3:1-2）。

文學虛構？#

從十九世紀鮑爾（Ferdinand Baur）開始，學者們尖銳地質疑這是否真正是這些書信的歷史處境，還是僅僅是在保羅死後以保羅之名寫成的文本所賦予的文學處境。到二十世紀末，教牧書信為假名寫作的立場已達到學術教條的地位——「那些在大學裡首先學到、不需要進一步審查的教條之一。」然而，儘管學術圈內部有壓力要求屈服於「共識的社會事實」，這個問題仍然開放。

在深入檢視有關作者身份和寫作背景的論據之前，有幾個影響和損害這一討論的一般原則值得考慮：

• 將提多書、提摩太前書和提摩太後書視為單一文學單元，然後與「無爭議書信」作群組比較的傾向，已被證明模糊了個別教牧書信之間的重要差異，以及單獨的教牧書信與其他保羅書信逐一比較時非常顯著的相似之處
• 提摩太後書單獨來看具有特別強的真實性主張，主要是因為與其他書信的聯繫而被歸入假名寫作
• 許多反對真實性的論據在呈現證據時表現出高度的選擇性——與無爭議保羅書信的相似之處被淡化或沉默帶過，而差異被放大

這些辯論最終可能帶有高度的意識形態色彩。例如，自動將「假名寫作」等同於「不可靠」（或欺騙性、不道德的）經常驅動真實性的論證。同樣，那些促進社會保守主義的人發現認定這些文本為真實的對其立場有利。另一方面，教牧書信中的保羅不符合許多學者想要發現和推廣的平等主義保羅形象。將這些文本歸入假名寫作使學者能夠將權威的保羅與令人反感的內容區分開來。雙方共同的預設是，假名寫作將文本降級到正典中的次要層次。然而，教牧書信仍然是尼西亞前教會在第二世紀末已認定為權威的、保存真實使徒見證的文獻。對其作者身份的研究不影響其作為神聖經文的地位，因為教會認定這些文本是受默示的。

作者身份問題#

1. 不尋常的詞彙#

提多書、提摩太前書和提摩太後書共享一些特有的語言，與歸於保羅名下的其他文獻相比也具有獨特性。只有在這些書信中，我們才發現如此集中地關注「健全的教訓」（sound teaching，1 Tim 1:10; 4:6; 2 Tim 1:13; 4:3; Titus 1:9; 2:1）、「健全的言語」（sound speech，Titus 2:8）和「在信仰上純全」（sound in the faith，Titus 1:13; 2:2）。這些書信深切關注「善良的良心」和「無偽的信心」（1 Tim 1:5, 19; 3:9; 2 Tim 1:3, 5）。在三封信中都可找到「這話是可信的」（1 Tim 1:15; 3:1; 4:9; 2 Tim 2:11; Titus 3:8）或「這見證是真的」（Titus 1:13）這類確認語。

學者們注意到以下幾點：

• 新約獨用語（hapax legomena）出現比例不成比例地高，每頁十三到十六個，而無爭議保羅書信每頁只有四到六個
• 無爭議保羅書信中常見的許多虛詞和連接詞在教牧書信中缺席（如希臘文的「既然」、「因為」、「所以」、「但如今」、「豈不是嗎？」、「以致於」的對應詞）
• 詞彙與七十士譯本（Septuagint）的共同點較少，與希臘化猶太教的其他倫理著作（如《馬加比四書》和《十二族長遺訓》）的共同點較多
• 非保羅的詞彙似乎與第二世紀初期文獻有更多共同點，暗示成書遠在保羅死後

然而，大多數不尋常的詞彙可以歸因於：

• 歷史處境的具體性：與保羅及其同工行動相關的獨特詞語、在克里特和以弗所需要採取的行動、提到提摩太的祖母、關於教會領袖及其資格的語言，以及其他在其他書信中通常不會如此詳細討論的主題
• 對手的教導和行為，以及保羅對此的描述（包括使用罪行清單）
• 使用較早的傳統材料（早期基督教詩歌和信條）和主題（家庭管理、美德和罪行清單）
• 信件目標對象的改變——不是寫給會眾，而是寫給熟悉的同工

保羅不可能用他在其他書信中討論截然不同主題的詞彙來處理教牧書信中提出的議題。擴展的主題範圍需要擴展的詞彙，如果保羅在其他十封書信中能使用 2,177 個不同的詞語，他為什麼不能在寫教牧書信時再增加 306 個呢？

此外，詞彙計數可能有些誤導。適合論證發展的連接詞在這些書信中缺席，是因為書信的性質和意圖，而非因為是誰寫或沒寫它們。這些是指示朋友需要做什麼的信件，而不是說服教會去做某事的信件。對話性的連接詞和虛詞在加拉太書和羅馬書中常見，但在腓立比書或帖撒羅尼迦前書中則不然。更準確地說，教牧書信在這方面更像後兩封保羅書信，而非前兩封。

關於詞彙和風格的另一個未知因素是特定抄寫員或秘書的影響，甚至可能是缺少這樣的助手。保羅大多數書信在問安中包含另一個名字，暗示某種程度的共同寫作。羅馬書開頭只提到保羅（Rom 1:1），但德丟後來出現為「寫」這封信的秘書（Rom 16:22）。教牧書信風格和「聲音」方面觀察到的差異，可能源自一位未署名同工的影響，或保羅在沒有任何中介抄寫員的情況下獨立寫作。

2. 教牧書信在保羅生平框架中的位置#

教牧書信所預設的事件並不反映其他來源已知的保羅生平事件。使徒行傳或無爭議書信中沒有提到克里特的宣教，也沒有提到提多被派往該地服事。沒有獨立的證據表明提摩太在保羅缺席期間被留在以弗所負責。甚至提摩太後書也在這一點上受到質疑，因為使徒行傳沒有提到保羅在羅馬的最後監禁。

然而，使徒行傳是一部非常有選擇性的早期教會擴展「歷史」。其作者並不試圖記錄保羅及其同工的每一次宣教行動或動向，也沒有敘述保羅在主後 60-62 年羅馬監禁之後的事件。使徒行傳沒有提到以利哩古的宣教，但這在 Rom 15:19 中被假定。保羅提到在耶路撒冷被捕之前多次入獄（2 Cor 11:23），但使徒行傳只記錄了在腓立比的一夜拘留（Acts 16:22-34）。使徒行傳完全沒有提到保羅的書信。事實上，使徒行傳對保羅事工的記載是如此簡略，以至於「在主後 50 年到 62 年之間的十二年中，有八年被使徒行傳用四行文字帶過。」

因此，以使徒行傳缺乏對克里特宣教或提摩太前書所反映行動的提及，作為反對保羅作者身份的論據，並無充分根據。

雖然教牧書信不適合放入使徒行傳的框架，但每封信確實預設了一個非常具體的歷史框架。大多數假名著作缺乏具體的處境設定。教牧書信與其處境的關係與保羅無爭議書信的方式非常相似——具體引用存在，但不需要解釋身處其中的人所熟悉的事情。

關於外衣和書卷的個人請求、冬天前來訪的要求，以及對各同工去向的間接提示，正是我們期望從真實私人書信中看到的內容（2 Tim 4:9-21）。Titus 3:12-15 中的旅行計畫、請求和問安的宣布，包括提到保羅團隊中兩位其他地方無人知曉的成員（西納和亞提馬），也暗示了真實性。

3. 教會組織#

教牧書信所假定的地方教會組織常被認為反映了後保羅時期的制度發展階段。「監督」（episkopos）、「長老」（presbyteros）和「執事」（diakonos）這些術語似乎指的是由個人擔任的明確任命的職位。有提到「長老團」（presbyterion，1 Tim 4:14）參與了按手在提摩太身上的事，這是一種早期的按立（ordination）。此外，有理由認為單一的「監督」現在負責會眾的整體照顧，因為該職位只以單數形式被提及。

但教牧書信是否假定了比無爭議保羅書信更進階的制度化階段呢？腓立比書已經提到 episkopoi 和 diakonoi（Phil 1:1），方式暗示對這些術語作為職位的認識。至少根據 Acts 14:23，保羅從宣教工作之初就設立長老，而「監督」一詞在 Titus 1:5-7 中與「長老」交替使用。監督——在此被設想為受託監管資金、提供接待、保護會眾免受可疑教導的會眾領袖——其功能類似於「會堂主管」，這是一個在保羅開始事工之前就已可供教會複製的職位。

提摩太前書和提多書所假定的組織形式在會堂和希臘羅馬社團（稱為 collegia）中是典型的。沒有討論分工、管轄範圍或問責關係。全部焦點在於道德品格和教會領導的資格。所有這些表明教牧書信的教會組織仍然相當初步。沒有必要將第二世紀初安提阿的伊格那丟所推動的君主制主教讀入教牧書信中。

4. 論證策略#

非保羅作者身份的印象也得到以下觀察的支持：教牧書信中與對手和反對立場的交鋒方式相當不同。保羅真實書信的修辭展示了豐富多樣的說服策略，「顯示出他對話夥伴的生動存在。」教牧書信的作者則「強加教義，進行獨白」，以消音反對者為目標。

然而，部分籠統的主張被證據所否定。例如，提多書中的偏差教導明確提到麻煩的來源是「那些奉割禮的人」（Titus 1:10）。此外，教牧書信的作者確實在 1 Tim 1:8-11; 4:3-5, 7-8; 6:5-10 中對反對立場進行了相當篇幅的交鋒。

教牧書信確實不包含像加拉太書 3-4 章或哥林多後書 10-13 章那樣的延伸論證。但這是非保羅作者身份的標誌，還是這些書信所設想的讀者差異所致？「保羅」寫信給他的同事，而非直接寫信給需要被說服拒絕異端的教會，因此針對偏差立場的冗長論證可能是多餘的。

5. 教牧書信的神學#

教牧書信的神學與無爭議保羅書信之間似乎有一些顯著距離。例如，教牧書信使用「義」（dikaiosynē）一詞作為倫理品質，而不是「上帝在基督裡的救贖介入」。這些書信強調「善行」並著重基督徒的道德義務。信心不僅用來表示對上帝或耶穌的「信靠」，還用來描述可靠性或忠誠的道德品質。然而，參與這場辯論的人對無爭議書信中「道德的」保羅關注得太少——那個熱切關心在歸信者中形塑美德和倫理行為的保羅（見 Gal 5:16-6:10; Rom 12:9-13:14; 1 Cor 6:9-20; Phil 4:8-9; 1 Thess 4:1-12; 5:14-15），以及推動善行的保羅（Rom 2:6-7; 13:2; 2 Cor 5:10; 9:8; Gal 6:7-10; Col 1:10）。

也有人觀察到教牧書信使用的語言與希臘化宗教術語更為共鳴。例如，「顯現」（epiphany）的語言在這些書信中相當突出，但在無爭議書信中完全缺席。教牧書信說到基督作為「救主」的「顯現」（2 Tim 1:10），說到「我們救主上帝的恩慈和慈愛顯現」的時刻（Titus 3:4），或「恩典已經顯現，帶來拯救」（Titus 2:11）。

有人提出教牧書信反映了末世論期望的消退。然而，對基督未來「顯現」的期望仍然相當強烈。事實上，1 Tim 4:1-5 可以被視為活躍的末世論期望的證據，作者將異端的興起理解為他和讀者正處於末世的標誌。

幾個關鍵的保羅主題——如對外邦人的宣教、當前受苦必通往榮耀的信念、救恩來自恩典而非功勞的信仰，以及使徒保羅作為榜樣——都將教牧書信與無爭議書信連結起來。

6. 所針對的異端性質#

學者們經常談論那些迷戀「荒渺無憑的話語和無窮的家譜」（1 Tim 1:4; 見 Titus 3:9）、參與「律法上的爭辯」（Titus 3:9）、並似乎將他們的教導稱為某種「知識」（gnōsis，1 Tim 6:20）的偏差基督徒，認為他們在推廣某種諾斯底主義（Gnosticism）。在十九世紀，這導致了教牧書信是為對抗第二世紀諾斯底主義而寫的理論。然而，關於偏差基督徒的信息充其量是稀少的，甚至不清楚是否應該假定它們都指向同一群對手。

僅僅提到「知識」一詞總會讓人聯想到諾斯底派的幽靈，但這種在每一節經文下都找到諾斯底派的傾向已被正確地嚴厲批評為過度的鏡像式閱讀（mirror reading）。舊約的家譜和故事可以以多種方式引起早期基督徒的興趣，而不僅僅是第二世紀諾斯底派所追求的方式。簡言之，作者對這些革新者透露的信息太少，無法將他們與後來的諾斯底主義等同。

7. 文體#

提摩太後書常被比作「遺囑」（testament），這是在兩約之間時期非常流行的文體。「遺囑」是族長的臨終演說，包含與提摩太後書中完全相同的材料類型——遺囑者展望即將到來的死亡，為聚集的兒孫提供指示，從生命經歷中得出道德教訓，並預測遺囑者死後的情況。由於遺囑作為一種文體是假名寫作的，這種將提摩太後書歸類為遺囑的做法傾向於支持假名寫作的論點。

但若一個人面對處決，希望預備一位摯友和門徒繼續事工，豈不會正好寫出提摩太後書這樣的信件嗎？路加·提摩太·約翰遜（Luke Timothy Johnson）因此提出「個人勸勉書信」（personal paraenetic letter）作為替代方案。這封信充滿了反映保羅和提摩太所面對情況的具體細節，使文本與遺囑文體保持距離。

提摩太前書和提多書常被視為書信和「教會法規」（church order）之間的過渡文體。然而，將它們與這些其他文本比較，就能看出這些書信離教會手冊有多遠。它們保留了臨時性、情境性的特點，比起教會法規更像是哥林多前書。

作為替代方案，提摩太前書和提多書可以被視為皇家通信的改編，即 mandata principis——上級給代表的命令，要在代表的權力範圍內執行。這些既是私人文件也是公開文件。「對代表的指示」這一文體適合提摩太前書和提多書的內容，在這些書信中授權代表是明確在視的（如 1 Tim 1:3 提到先前的委任）。Titus 1:4 和 1 Tim 1:2 都描述代表為「可靠的」或「忠誠的」，這一描述在這一組中的私人信件（2 Tim 1:2）中沒有重現。即使這種書信之間的微妙差異，也可能歸因於提多書和提摩太前書的混合讀者群，以及在公眾面前確認這些代表為可靠的願望，以加強他們以保羅之名工作和行動的權柄。

8. 日期和地點#

寫作日期與作者身份問題密切相關。然而，關於偏差教導的稀少內部參考和所設想的教會組織都無法提供足以精確定年的數據。與其他文本的文學關係至少可以設定寫作日期的上限。示每拿教會的監督坡旅甲（Polycarp）似乎大量借鑒教牧書信作為他給腓立比基督徒書信的資源：

• 坡旅甲寫道「貪財是萬惡之根」（Pol. Phil. 4.1），明顯暗指 1 Tim 6:7, 10
• 坡旅甲寫道殉道者「不愛今世」（Pol. Phil. 9.2），與底馬「愛了現今的世界」（2 Tim 4:10）形成對比
• 兩者都關注教導婦女培養孩子的信仰（Pol. Phil. 4.2; 參 1 Tim 2:15）
• 兩者都概述了執事和長老的品格（Pol. Phil. 5.2; 6.1; 參 1 Tim 3:1-13）
• 兩者都指導教會中的青年男女，特別是關於避免與青春相關的情慾（Pol. Phil. 5.3; 參 Titus 2:4-6）
• 兩者都關注不讓信仰在非信徒面前蒙羞（Pol. Phil. 10.2-3; 參 1 Tim 5:14; 6:1）

坡旅甲在伊格那丟動身前往羅馬受刑之後、收到結果報告之前寫了這封信。教牧書信因此必須在主後 112-113 年之前寫成，可能至少早幾十年。

教牧書信被愛任紐（Irenaeus）和特土良（Tertullian）用作保羅的文本，優西比烏在第四世紀初也未記錄對這些書卷接受的任何爭議。如果它們是假名寫成的，這些書信也必須在非常早期就已寫成。

結論#

雖然假名寫作支持者所提出的幾個觀察可以被證偽，他們的許多觀察也可以受到不同的評價或解釋，但仍必須承認他們提出了足夠的疑問，使我們無法輕率地假定保羅作者身份。另一方面，反對真實性的論點——特別是當提摩太後書與其他書信分開考量時——並非無懈可擊。學生應充分調查證據，仔細權衡各種立場：

• 教牧書信是第一世紀末或第二世紀初的假名作品，是基督教領袖忠實地尋求將保羅的信息適應教會不斷變化需要的作品
• 教牧書信代表了對簡短保羅書信片段的擴展，或者提摩太後書可被視為真實的（或基於真實的最後書信），而提摩太前書和提多書則以之為範本
• 教牧書信是保羅真實的、高度情境性的書信，他可能親自寫了它們，或更可能得到了一位同工或秘書的幫助

然而，關於作者身份的辯論不應被視為關於權威和價值的辯論。教會認定這些文本為權威的，反映使徒的見證和對教會的願景。如果教牧書信最終被確定為假名寫作，其價值也不應因此而降低。