保羅從監獄寫信給歌羅西的基督徒（Col 4:3, 10, 18），但是哪一座監獄？是他在該撒利亞的囚禁期間（約主後 58-60 年）、羅馬的拘留期間（約主後 60-62 年），還是另一次監禁？我們不知道保羅生平的所有細節，也不知道他所忍受的所有監禁。使徒行傳只提到在腓立比（一夜）、該撒利亞和羅馬的監禁，但在哥林多後書 11:23 中，保羅說他在該撒利亞和羅馬監禁之前就已經遭受了多次監禁。

與腓利門書的關係#

歌羅西書在保羅生平中的位置與腓利門書有密切關係。阿尼西母在兩封書信中都從保羅所在的地方返回歌羅西，問安也來自幾乎相同的一群人（Phlm 23 和 Col 1:7; 4:12-19）。亞基布在兩封書信中都被提及。

然而，存在一些差異：亞里達古在歌羅西書中是保羅的「同囚」，而在腓利門書 23 中以巴弗享有這一稱號；亞里達古在腓利門書 23 中是「同工」，而以巴弗在歌羅西書 1:7 中似乎是自由的「同僕」。因此，兩封書信之間可能經過了一些時間（足以讓以巴弗獲釋和亞里達古遇到麻煩），甚至可能來自兩次不同的監禁事件。

以弗所監禁#

歌羅西書的馬吉安序言（Marcionite prologue）——可能是關於其起源的最早見證——聲稱保羅從以弗所的監獄寫了這封書信。考慮到書信中設想的人員流動（以巴弗訪問保羅；推基古和阿尼西母帶著書信前往歌羅西），以弗所確實會是一個方便的拘留地點——如果腓利門書也是同時寫成和寄出的，就更是如此。

反對以弗所監禁的主要理由（除了新約中沒有明確提及這種監禁之外）是歌羅西書中保羅主題的發展被認為需要數年才能產生。特別是有人認為，保羅不太可能在哥林多前書 12 章中談論「身體」時不給「頭」任何特殊地位，在歌羅西書中發展出基督是「身體」的「頭」的概念，然後在羅馬書 12 章中又回到不提及基督為頭的身體語言。然而，保羅足夠靈巧，可以根據他在各個群體中所察覺的牧養需要來塑造他的比喻，因此這樣一系列的轉變不能被排除。

該撒利亞監禁#

一些學者偏向保羅的該撒利亞監禁。該撒利亞距歌羅西約一千五百公里（海路約一千公里），相比羅馬與歌羅西之間的兩千公里距離（假設最短路線），按比例減輕了旅行的後勤困難。此外，在該撒利亞，保羅第一次經歷了長期拘留，這可能反映在腓利門書 9 節中：「一個老年人，如今又是為基督耶穌被囚的。」

反對此觀點的主要理由之一是保羅身邊有一大群同工，這在他實際宣教工作的地區（安提阿和羅馬之間的某處）比在遙遠的巴勒斯坦拘留期間更為自然。

羅馬監禁#

主張保羅作者身分的學者中，略多數人也偏向羅馬監禁作為歌羅西書的寫作背景，因此日期在主後 60-62 年之間。支持的論據包括：

• 在 Col 4:10 中被提到為保羅「同囚」的亞里達古，從使徒行傳 27:2 可知曾與保羅一起前往羅馬
• 對福音傳播的慶賀（Col 1:6, 23），雖然在任何教會歷史時期都是誇張的，但如果保羅已經到達羅馬並回顧從羅馬到耶路撒冷之間各地所取得的進展，則最為自然
• 總體而言，歌羅西書（和以弗所書）中保羅思想的內容更容易被解釋為其他書信中已有素材的發展或深化，因此傾向於較晚的日期

反對羅馬監禁的主要理由更多地反映了腓利門書而非歌羅西書中的資料，因此只有在認為歌羅西書和腓利門書是同時或相近時間寄出的情況下才構成問題。