託名寫作（pseudepigraphy）是指以他人名義寫作，將自己的作品歸於另一人的做法。這在古代相當普遍。猶太啟示文學和遺囑文學通常不署真正作者的名字，而是歸於以色列神聖歷史中的著名人物。例如，我們有以第一人稱從亞伯拉罕視角寫成的《亞伯拉罕啟示錄》（Apocalypse of Abraham），以及分別以流便、西緬、利未等人口述記錄形式寫成的《十二族長遺訓》（Testaments of the Twelve Patriarchs）。還有數十部作品明確給人一種由非真正作者所寫的印象（如《以諾一書》、《巴錄二書》、《以斯拉四書》等）。這種做法在希臘和羅馬世界也廣為人知。早期基督徒——至少從第二世紀到第四世紀及其後——產生了大量託名文獻，以某位使徒之名寫成（如《保羅啟示錄》、《多馬嬰兒福音》、《約翰秘傳》、《保羅與塞涅卡書信集》等）。雖然其中許多代表了後來被歸類為異端的基督教詮釋，但一些託名作品也可以相當符合正在形成中的正統信仰（例如《巴拿巴書信》）。
新約中的託名寫作問題#
這種做法自然促使學者考慮新約中是否有些書卷是託名寫成的。在當代學術研究中，通常在討論以下書卷時會提出託名寫作的可能性：帖撒羅尼迦後書、以弗所書、歌羅西書、提摩太前後書、提多書、雅各書、彼得前後書和猶大書。這與四福音書、使徒行傳、希伯來書和約翰一至三書的作者身份問題完全不同——後者都是匿名（anonymous）的。當面對一封聲稱出自保羅、但寫作風格或神學思想明顯不同於那些歸屬保羅無爭議的書信（尤其是核心四封：羅馬書、加拉太書、哥林多前後書）時，有人以他人以保羅之名寫成的可能性來解釋這些不一致。或者當書信中的處境和議題似乎反映了比聲稱作者在世時更晚的基督教運動發展階段時，託名寫作的可能性再次成為一種便利的解釋。
反對新約託名寫作的立場#
另一些（大多為保守派的）學者完全反對將託名寫作概念應用於新約。有些人基於原則反對，聲稱託名寫作的概念與聖經教義不相容——該教義教導經文中的作者宣稱需要被「接受為來自上帝的真理」，更何況使徒身份的作者歸屬保證了各書卷的默示和可靠性。對這些學者而言，一位作者一邊勸勉讀者放下一切詭詐、向基督徒同伴說真話，一邊卻假冒保羅或彼得之名寫作，在倫理上是有問題的。倫理問題從原則上排除了託名寫作的可能。
然而，那些願意承認「聖經的默示與任何符合說話者或作者性格和習慣的文學創作形式都是一致的」的人，也願意將託名寫作歸入這一範疇——如果能證明這確實是一種已建立且被接受的慣例。
早期教會對託名寫作的態度#
反對正典託名寫作的學者還引用了從第一世紀到第四世紀的重要證據，表明早期基督徒本身在原則上拒絕託名作品，不允許任何已知的託名作品在教會中具有權威地位（因此將其排除在形成中的正典之外）。
- 保羅本人（或者，最具諷刺意味的是，帖撒羅尼迦後書的託名作者！）警告教會提防以保羅之名寫成但不帶有真正使徒教導的書信（帖後 2:2）。
- 穆拉托利正典（Muratorian Canon）記載了一封《致老底嘉人書》和一封《致亞歷山太人書》，由馬吉安的支持者以保羅之名偽造，並確認大公教會拒絕了這些文本。
- 《保羅與德克拉行傳》（Acts of Paul and Thecla）在教會某些地區被接受為真實作品，但實際上是一位第二世紀主教出於真誠動機和對使徒的欽佩而託名寫成的。當他承認了這份文件的來源時，他被撤除了教會職務（特土良，《論洗禮》17）。
關鍵問題#
這引發了一系列關於託名寫作與新約經文關係的重要問題。
我們應從早期教會的決定中得出什麼結論？#
在所有第一至第四世紀關於作者身份和特定文本權威性的討論中，除了《保羅與德克拉行傳》之外，內容與作者身份同樣受到審查。第一世紀和第二世紀初期的教會是否會認為已知的託名作品本身就有問題，還是因為託名寫作被過於頻繁地用來傳播被大公教會領袖視為偏離使徒福音的教導，而在他們心中受到了污染，這很難評估。證據可以用兩種方式解釋，而且並不像任何一方想讓不知情的讀者相信的那樣清楚明確。
託名作者是否意圖欺騙讀者？#
託名作者是否試圖欺騙讀者，使他們以為文本確實由他人所寫（使其事實上不合倫理），還是古代的作者身份慣例至少在某些情況下使託名寫作成為完全合乎倫理的做法？
在一項經典研究中，Bruce Metzger 考察了希臘-羅馬作者偽造作品的典型動機。在幾種情況下，欺騙顯然是偽造目的不可分割的一部分：
- 當作者為了經濟利益而將亞里士多德的「新發現」作品出售給古代圖書館
- 當作者試圖詆毀對手，將會損害對方的話歸於他
- 當作者試圖將自己的想法歸於受尊崇的權威以獲得更大的信譽
這些作品經常被識破為偽作並受到譴責。
然而，在其他情況下，欺騙和欺詐顯然不在考慮之中：
- 學校練習經常涉及以特定演說家的風格寫演講，作為練習寫作和論證技巧的手段
- 在某些情況下，作者出於愛和尊重將作品歸於他人，並且擁有與現代觀念截然不同的作者身份或「所有權」概念
例如，揚布里科斯（Iamblichus，《畢達哥拉斯傳》158, 198）記載了畢達哥拉斯門徒的做法——他們以畢達哥拉斯的名義撰寫自己的作品。由於他們將所學的一切歸功於他，因此不認為自己的著作屬於自己，而是屬於他們的老師。波菲利（Porphyry）似乎在某種意義上接受了這些文本為真實的，儘管它們並非由畢達哥拉斯本人撰寫或授權。
新約託名作品的性質#
在討論新約中的潛在託名候選作品時，一些學者認為它們更像是利用受尊崇人物的名字來使內容具有權威性的欺騙性作品。然而，另一些學者則主張保羅或彼得的門徒遵循了畢達哥拉斯門徒的做法，刻意避免將老師的教導據為己有。具體情況取決於文本本身的呈現方式：
- 以提摩太後書和提多書為例，決定加入如此多的個人細節並虛構一個合理的歷史背景，使得很難避免這樣的結論——託名作者意圖讓書信被視為保羅本人所寫
- 然而，以弗所書的一般性質使它更有理由被視為一位謙遜門徒的善意之作（如果確實被判斷為託名的話）
還有一個相關問題值得考慮。一部在保羅去世後不久寫給認識保羅的人的託名作品，很有可能被其首批讀者識別為託名之作。只有當讀者距離作品的產生和首次出現越來越遠——文本在不同地方流傳並經過幾代人傳遞——託名寫作的事實才會消失，對使徒的歸屬才會被理所當然地接受。一兩代人的時間流逝可以大大改變讀者對文本是託名還是真實的認知。
由於但以理書被歸入「文集」（Writings）而非「先知書」（Prophets），其最初讀者顯然理解該作品為近期創作，而非歷史上的但以理所寫的預言。但到了公元一世紀，但以理被毫無保留地視為該書的作者。因此，一部在公元前 167 年既非有意也不太可能欺騙讀者的作品，後來變得「具有欺騙性」——但這種方式不能被視為不道德的。
託名寫作是否為最佳解決方案？#
當內部數據（如風格、詞彙、神學、處境）與聲稱作者的已知情況衝突時，託名寫作是否為作者身份問題的最佳解決方案？這是最重要的問題。
許多支持託名寫作的論點假設現代詮釋者能夠知道保羅或另一位第一世紀使徒可能寫過或想過什麼的大概範圍。這些詮釋者經常被正確地指責為對「保羅作為作家和神學家的能力和多才多藝」施加了不當限制，並且未能充分考慮每封有爭議書信中「改變了的書信處境」。
應該優先考慮哪些信息？是無爭議的保羅書信決定了保羅表達和思想的範圍，還是有爭議的保羅書信開啟了了解保羅宣教事工及其複雜性的新窗口？
對「作者身份」的更廣泛理解#
詮釋者應該如何廣泛地理解「作者身份」？對這個問題的回答將極大地影響託名寫作論證的說服力：
- 那些被列為共同發信人的人（如提摩太、西拉或提多）做出了什麼貢獻？
- 某封書信是否可能代表了由受信任的同工或書記對作者思想的相當自由的表述？
- 某些情況是否可能迫使保羅或彼得將預期內容傳達給同事，由同事以使徒之名撰寫？
這種做法在古代世界絕非聞所未聞。如果真實性可以涵蓋所有這些情況，基於詞彙和風格的論證將毫無力量，而基於神學差異的論證也將大幅失去說服力——除非與作者先前作品的矛盾是明確且無可爭議的。
後保羅文獻（Deutero-Pauline literature）可以被視為保羅與其同工之間這種合作過程的延續。然而，不清楚的是為什麼一世紀末或二世紀初的早期基督教領袖會覺得有必要以他人之名寫作。革利免、伊格那修、坡旅甲和黑馬等人都以自己的名義寫作。這些作者引用使徒傳統來：
- 為他們的信息賦予權威
- 探索這些傳統對新處境的適用性
在他們的情況下，沒有感到需要用託名寫作作為為文本獲得信譽或權威的工具。如果作者曾是保羅的已知同工（因此是他衣缽的繼承人），就更不需要了。
因此，詮釋者也需要考慮託名寫作的動機。以彼得之名寫作比引用彼得傳統作為以後來作者自己名義所寫內容的權威，能獲得什麼？在某些情況下可能會有所收穫（例如，如果歷史上的彼得沒有留下任何著作，為發展一套可成為這種引用基礎的彼得傳統）；在其他情況下，則不清楚真正的作者能獲得什麼——除非是為創新性的詮釋聲稱使徒權威（這正是許多被早期教會擱置、未被納入新約的託名作品背後的動機）。
結論#
當我們考慮最常被判斷為託名的文本（以弗所書、歌羅西書、教牧書信、雅各書、猶大書和彼得後書）時，我們經常避免試圖提供確定的答案。在幾個案例中，證據無法做出明確的裁定，假裝概率真的偏向某一方而非另一方，將對一個世紀的學術研究不公正。相反，邀請讀者參與這場多層面的辯論，權衡證據和解釋，考慮各立場的後果，並自行提出一些初步假設。
在整個討論中需要記住兩點：
- 深具智慧和深厚信仰承諾的人在兩方立場上都有堅持
- 任何一方都不免受某種「信仰群體」的壓力，推動他們朝向某一立場——無論是學術界現在認為某些真理不言自明，還是保守圈子在意識形態上傾向於按表面意思捍衛文本的宣稱
最終，這個問題對於重建第一世紀基督教歷史至關重要。教牧書信是被視為六十年代還是九十年代保羅基督教的文獻來源，或者雅各書和猶大書是被理解為反映五十年代還是八十年代的猶太基督教，這是有差別的。如果我們將以弗所書和歌羅西書納入研究基礎，保羅神學的重建也會不同。
然而，這個問題對於我們欣賞這些文本在現代處境中對門徒訓練和事工的意義和貢獻來說，重要性較低。因為無論是否由署名作者所寫，它們作為新約正典中的文本，被前尼西亞教會（ante-Nicene Church）承認為使徒信息的真實見證，並從這個立場邀請我們全然關注。