過去二十年，學者特別注重聖經鑑別學中的意識形態與政治關注。
「傳統」詮釋常面對的挑戰#
過往的聖經研究一直以歐洲為本：
- 新約本身就含有一些歐洲中心主義的元素：
- 選擇性關注教會在歐洲的擴展
- 忽略東方波斯、南方埃及和非洲的增長
- 學者傾向側重猶太和希羅文獻，作為研究早期基督教的主要背景
- 福音的廣傳似乎與歐洲帝國主義在世界的擴張間，有種「勾結」
- 傳統鑑別學往往被用於回答白人男性有興趣的問題，而非探討弱勢群體
- 傳統的聖經「詮釋史」往往專注於德國、法國、英國學者的研究
後殖民主義#
雖「帝國及殖民主義」形式上已結束，實質仍相當普遍。
後殖民主義的聖經鑑別學#
脫離歐洲中心主義及利益詮釋的限制：
- 關注聖經如何被用來馴化及「文明化」被歐洲人佔領的國家
- 反抗詮釋上仍繼續操控聖經解讀及使用的學派
- 致力扭轉帝國主義導致的本土文化遭貶損，建構「另類釋經」
- 象徵： 一種思維態度而非方法，像是一只鏡片
- 不限於強調實際的政治生活及社會處境
- 強調「真實讀者」：詮釋源於自身處境，包含政治及意識型態
分析層次#
- 猶太教和基督教聖經的帝國主義或殖民主義分析：
- 聖經如何理解「帝國」？
- 聖經是否「為」帝國辯護，把它合法化？
- 聖經如何呈現被殖民者？
- 聖經是否「從」被邊緣化者的角度發言？
- 對過去的解讀或相關經文詮釋的分析：
- 某詮釋如何探討經文中的帝國與邊緣化課題？
- 此詮釋是否為了限制或操控他人？
- 其是否合法化政治支配？
- 對讀者／詮釋者的分析：
- 分析社會和政治立場如何影響某些讀者，及詮釋策略
非裔美國聖經學者的四大研究範圍#
- 顯示經文中的非洲及非洲人，分析非洲人「在經文中所行的事」
- 揭露詮釋史上的種族主義
- 研究非洲及美國非裔群體的聖經詮釋傳統及歷史
- 探討美國非裔的故事或經歷如何成為「解讀策略」
廣義的後殖民主義及特殊的美國非裔聖經詮釋如何詮釋腓利門書#
- 關乎帝國主義的重要主題，成為了理解經文的背景：
- 猶太人保羅使用希臘文：亞歷山大展開有效的殖民主義
- 奴隸制度先前已存在，但希臘和羅馬的興起卻大大增加數量
- 教會的形成，某方面也許正是對羅馬帝國主義的一種反應
- 邊緣群體嘗試重寫命運——神的國
- 保羅被囚也顯出他所傳達的信息，遭到皇帝抵制
- 腓利門書似乎提供了一個案——聖經如何被用來支持當代體系：
- 支持奴隸制度者：把奴隸和主人與「家庭規範」聯繫起來
- 廢除奴隸制度者：誤解阿尼西謀實為腓利門的親兄弟
後殖民主義鑑別學或文化研究的初步練習#
路加福音一至二章#
- 這些敘述如何呈現帝國？
- 這些敘述對帝國有何回應？
- 路加是否宣告一個抗衡羅馬的帝國？
- 路加對帝國有何態度？
- 他從哪些邊緣群體的角度撰寫這本福音書？
馬可福音十二章 13-17 節#
- 這故事如何反映帝國？
- 不同的群體如何根據自己對帝國的看法詮釋耶穌的回應？
- 耶穌既知當時的銅錢，回應是無傷大雅，抑或帶了一些譴責？
羅馬書十三章 1-7 節和彼得前書二章 11-17 節#
- 這些經文如何顯出帝國的詮釋？
- 這些經文的描述，是否與帝國在許多情況中的實際彰顯有關？
- 這些經文是否含蓄地批判帝國政府的介入及「公義」？
- 殖民主義者把帝國權勢也列入獨一真神的範疇，這有何效應？
啟示錄#
反思第一世紀的小亞細亞基督徒如何理解「獸」、「巴比倫」等。
總結#
- 不同觀點的註釋書如何關注權力、帝國主義、殖民主義等課題？
- 其對經文的詮釋，會受以下影響：
- 權力關係的建構
- 特定群體或見解的邊緣化
- 現今權力的合法／非合法化
- 在自身的社會、政治、地理處境下，如何探討這些課題？