保羅在腓立比的對手？#
許多著名學者堅持認為保羅的對手或競爭教師已經滲透到腓立比的會眾中，將 Phil 1:15-18, 28; 3:2-16, 18-19 解讀為這些教師議程和信息的證據。有些人看到多達五個不同的對手群體，而另一些人則將這些引用混合在一起，創造出一個不神聖的混合體，如「猶太基督教諾斯底完全主義者」。在較溫和的形式中，關於對手實際存在於腓立比的建議傾向於聚焦在猶太化者（Judaizers）上，類似於保羅在加拉太所遇到的那些人。
有些學者已經如此習慣於通過發現保羅的對手來定義保羅，以至於他們在論辯脈絡中閱讀他所有的書信，堅持在每封書信背後都找到某個對手。然而，保羅不太可能相信他的朋友們在腓立比面臨如此直接的福音威脅。理由如下：
- 與保羅在哥林多或加拉太的對手相關的資訊相比，這些所謂對手的引用非常少。此外，保羅沒有像我們在加拉太書和哥林多後書中所發現的那樣，提供任何徹底的反對論述（或支持自己立場的論證）——而我們知道在那些書信中，對手確實在保羅的教會中活動
- 也沒有跡象表明腓立比人接受了其他福音傳播者而導致保羅與教會之間的裂痕，也沒有和解的修辭。在整封書信中，保羅站在穩固的立場上，對待腓立比人彷彿他們也與他緊密相連
- 保羅最突出強調的勸勉（如透過重複：見 Phil 1:27-30; 2:1-4, 14-15; 3:15; 4:2-3）涉及教會內部合一與和諧的恢復，而非抵制從外部進入的假福音。此外，這種合一不是教義問題，而是人際態度和行為的問題
那麼，保羅為什麼要談到那些「出於嫉妒傳基督」的人（Phil 1:15-18）、他稱為「犬類」的猶太化宣教士（Phil 3:2）、以及那些活為「十字架仇敵」的基督徒（Phil 3:18-19）？腓立比書作為友誼書信的特性可能有助於澄清保羅的目的。在古代思維中，友誼與敵對直接相關。「持續關注朋友自動意味著持續警惕敵人。」既然他們的友誼建立在對共同價值觀和理想的相互委身上，友誼的紐帶——不僅是保羅與教會之間的，也包括已開始經歷內部衝突的腓立比基督徒之間的——可以通過意識到那些不共享這些價值觀、實際上委身於相反價值觀的人而得到加強。歷史一再表明，一個群體的內部凝聚力和合作可以通過引起對群體外部「真正」敵人的注意而得到增強。
因此，對 Phil 3:2 中偏離正道的基督教「犬類」和「作惡的」，以及「十字架的仇敵」的引用，提醒腓立比基督徒那些真正與他們不同的人，從而提醒他們自己本質上的合一和共同性。這些引用也為美德行為——真正的基督徒心志——的正面呈現提供了有用的反面教材，正如保羅所展示的（Phil 3:4-16），並呼召腓立比人繼續活出他們與十字架的基督的友誼——通過顧念彼此的利益超過自身利益。同樣，在保羅被囚之城給他製造麻煩的對手傳道人（Phil 1:15-18）示範了紛爭、競爭和自私野心的惡行——正是保羅所超越的，也呼召朋友們在彼此的關係中超越的。因此，腓立比的處境並不涉及對手基督教教師；相反，保羅頻繁而簡短地引用「敵人」，是為了在群體內部建立合一和合作。