腓立比的羅馬殖民地#

亞歷山大大帝的父親腓力二世(Philip II of Macedon)於主前 356 年接管了名為 Krenides 的農業聚落,並將其改名為腓立比。馬其頓於主前 168 年歸入羅馬控制之下,但保羅所認識的腓立比城,真正成形是在主前一世紀下半葉撼動羅馬共和國的內戰期間。凱撒的軍隊在安東尼(Marc Antony)和屋大維(Octavian,後來的奧古斯都皇帝)率領下,與刺殺凱撒的布魯圖斯(Brutus)和卡西烏斯(Cassius)的軍隊,於主前 42 年在腓立比城外的平原上展開決戰。安東尼和屋大維以腓立比的定居權和慷慨的農地賞賜獎勵退伍軍人。安東尼和屋大維的聯盟破裂後,第二次內戰在主前 31 年安東尼於亞克提姆(Actium)附近戰敗後實際結束。屋大維將安東尼的許多士兵安置在腓立比,因為他們已喪失在義大利的土地權利。腓立比被重新建立為羅馬殖民地(Acts 16:12),以奧古斯都的女兒命名(Colonia Iulia Augusta Philippensis),其公民因此享有羅馬公民權的特權。整個城市及其許多居民個人因此對奧古斯都負有受庇護者(clients)對庇護人(patron)的債務和義務。

城市由羅馬法律治理,羅馬殖民地本身就是羅馬的延伸。在 Acts 16:21 中,腓立比的公民首先將自己認同為「羅馬人」。這一背景使保羅在書信中使用「政治」和公民身分語言具有了特殊的深意。他鼓勵腓立比的基督徒不要像感恩的羅馬公民那樣生活(特別是不要通過參與皇帝崇拜來表示忠誠和感恩),而是更加重視自己在上帝之城的公民身分,腓立比教會就是這城的一個「殖民地」(Phil 3:20)。他呼召他們作為公民(politeuesthai,Phil 1:27)恰當地行事為人,在與基督徒同伴的關係中展現「公民」合一的價值。這一背景也說明了為什麼腓立比的信徒會遭受城中其他居民的敵意——因為他們對耶穌為「主」的新委身,與他們對羅馬及其「主」——皇帝——的義務產生了競爭。

腓立比不是一座大城市,但它戰略性地位於厄格那提亞大道(Via Egnatia)上,這條大道向東南連接腓立比與尼亞波利(Neapolis,腓立比的海港,不到十英里遠),向西連接帖撒羅尼迦(一百英里遠),最終通往馬其頓西海岸。從那裡到南義大利的布倫迪西烏姆(Brundisium)只是一段短短的海上航程,那裡是通往羅馬的亞比亞大道(Via Appia)的起點。這是一座規模適中的城市,周圍環繞著大片農田,其中大部分反映了最初對羅馬軍隊退伍軍人的土地賞賜。人口是享有特權的退伍軍人後裔、希臘人(或是殖民地建立前的城市居民後代,或是被商業潛力吸引來的人)、本地馬其頓人和外國人的混合。

Figure 16.1: The Via Egnatia, a Roman road that Paul followed as he traveled from Neapolis to Philippi and on to Thessalonica. (Courtesy of Carole Raddato, followinghadrianphotography.com)

儘管考古學家已發掘了腓立比的大部分遺址,但該城在後期羅馬和早期拜占庭時期的大規模開發,使得恢復一世紀腓立比的面貌變得困難。厄格那提亞大道將腓立比「市中心」一分為二,在此處從西北向東南延伸。大道南側是市集廣場(forum),即城市的商業活動和政府中心。市議會廳和幾座神殿已被確認環繞在廣場周圍。大道南側還發現了兩個浴場建築群。廣場以北的區域似乎是宗教區,儘管大多數發現的年代都在保羅訪問之後。城牆和廣場以東(厄格那提亞大道以北)令人印象深刻的劇場,則可追溯到腓力和亞歷山大的時代。

Figure 16.2: Ruins of the Forum in Philippi. (Courtesy of Carole Raddato, followinghadrianphotography.com)

腓立比共存著多種崇拜形式。皇帝崇拜(imperial cult)在這個殖民地非常強盛。銘文提到了神化凱撒、奧古斯都和克勞狄的祭司。廣場上的神殿很可能獻給皇室家族(特別是奧古斯都、莉薇亞和克勞狄)和羅馬。羅馬皇帝崇拜並非由皇帝強加於人民,而是在東方行省由當地推動,作為表達對奧古斯都家族忠誠和感恩的方式。皇帝負責維護和平(內戰破壞後特別受重視的寶貴事物)、執行正義、在饑荒或其他困難時期組織救濟。簡而言之,他們提供了人們通常向神明所祈求的——因此以敬拜形式向他們表示感謝被認為完全適當。

傳統的希臘諸神(如宙斯、阿波羅、狄奧尼索斯和阿耳忒彌斯)在此也有神殿和崇拜場所。腓立比人也歡迎從東方傳入的崇拜,如埃及的伊西斯和奧西里斯崇拜,或弗呂家的母神庫柏勒(Cybele)崇拜,不過東方崇拜在二世紀之前的流行程度尚不清楚。雖然保羅將所有這些崇拜斥為偶像崇拜,但對腓立比居民而言,這些活動充滿意義。尊崇傳統眾神可確保他們的眷顧,從而保障整個城市的福祉。較為異國風情的崇拜則承諾更親密的宗教體驗,包括神明的個人保護和對來世更美好的盼望。這些較為個人化的崇拜與傳統宗教和皇帝崇拜和平共存,互不衝突。然而,基督教除了透過耶穌啟示的那一位之外,不承認任何神明。這導致基督徒群體和他們所離開的世界之間產生了高度的張力。

除了 Acts 16:13 提到在城門外溪旁有一個 proseuchē(「禱告處」,大概是為了禮儀潔淨之用),直到三世紀才有關於猶太社群住在腓立比的記載。這個詞可能只是指一個露天的指定聚會場所。然而,約瑟夫斯(Josephus, Ant. 14.10.23-24)記錄了幾項法令,給予東地中海的猶太人建造宗教聚會場所的權利,使用的正是同一術語。在哈利卡納蘇斯(Halicarnassus),猶太社群的「禱告處」也位於溪流旁。因此,城外可能有一座供當地猶太教信徒使用的小型建築。無論如何,猶太人或敬畏上帝者(God-fearers)的人數似乎相當少,主要由女性信徒組成。

保羅與腓立比人#

保羅在書信中很少提及他建立腓立比教會的事。然而,使徒行傳提供了一個相當可信的關於首次訪問的記述。耶路撒冷會議和外邦信徒割禮問題的解決已在身後,敘利亞和小亞細亞的保羅眾教會在此問題上已安定下來,保羅和西拉離開小亞細亞進入馬其頓,開始了新的佈道階段,可能是在主後 49 或 50 年末。提摩太可能也同行(Acts 16:3; 17:14),儘管他在敘事中消失了。使徒行傳的作者在馬其頓人的異象敘事中繼續強調福音傳播的神聖引導——那人懇求保羅前來傳福音(Acts 16:6-10)。他們在腓立比的港口城市尼亞波利登陸,沿厄格那提亞大道前往腓立比。

他們的宣教工作始於城門外聚會禱告的一群猶太或外邦敬畏上帝的婦女。呂底亞(Lydia),一位來自推雅推喇的外籍居民,向保羅和他的團隊敞開了家門,為初生的教會提供了接待(Acts 16:14-15)。這樣的接待對於為宣教士提供行動基地、為新信主者提供敬拜、禱告、教導和彼此鼓勵的聚會場所至關重要。呂底亞在使徒行傳中的突出地位提醒我們,女性在保羅事工中何等重要。在這個教會中,循都基(Syntyche)和友阿蝶(Euodia)也被認可為「與保羅一同為福音竭力」的兩位女性(Phil 4:3)。如同腓立比當地的幾個宗教崇拜一樣,早期教會為女性提供了發揮領導恩賜的機會。

保羅驅逐了一個巫鬼女奴身上的鬼之後,引起了公眾的注意和反對——她的主人因此失去了收入來源。經濟實利驅動對福音的反對,程度不亞於宗教情感(另見 Acts 19:21-31 中類似的交互作用)。奴隸的主人並沒有指控保羅損害他們的生意,而是控告他向腓立比人推行「我們羅馬人所不可接受、不可遵行的規矩」(Acts 16:21)——這項指控並非完全是謊言。基督教宣教士說服外邦人「離棄偶像,歸向上帝」(1 Thess 1:9),從另一面看來就像是拋棄傳統的希臘羅馬虔誠、不敬眾神。奴隸主人也利用了反猶太情緒——雖然這種情緒並非普遍,但在希臘和拉丁作家中有充分記載。猶太人在公開向外邦人傳教時尤其引起反對(見 Dio Cassius, Hist. 57.18.5a; Josephus Ant. 18.81-84; Tacitus, Hist. 5.5.1-2),這似乎正是控告保羅者所採取的角度。

結果保羅和西拉未經審判就被公開鞭打和關押(1 Thess 2:1-2 附帶印證了使徒行傳關於保羅和他的團隊在腓立比遭受反對、痛苦和羞辱的記載)。這次監禁導致了另一個家庭——獄卒一家——的歸信(Acts 16:25-34),保羅次日早晨利用自己的羅馬公民身分獲得了優勢。保羅沒有在前一天打出這張王牌以避免鞭打,令人費解,但這完全符合保羅在書信中所表達的信念:他的受苦是為了促進福音的傳播(如 Phil 1:12)。該城以其與羅馬的關聯自豪,這使得當局對羅馬公民保羅的對待更加駭人,他們因此道歉。保羅提前離開了腓立比,但並未蒙羞離去——這是他的信徒所看重的。他和團隊沿厄格那提亞大道繼續向西前往帖撒羅尼迦,在那裡的佈道繼續結出果實。

使徒行傳的敘述似乎沒有留出足夠的時間讓我們在腓立比書中所發現的那種深厚友誼紐帶得以發展,但我們必須記得保羅至少還有兩次機會訪問這個教會。1 Corinthians 16:5 和 2 Corinthians 1:16 都提到了對馬其頓眾教會的另一次訪問,Acts 20:1-6 記載保羅在主後 58 年返回耶路撒冷之前,在腓立比過了一個逾越節。此外,腓立比人多次透過使者與保羅聯繫,所有這些都源於並繼續滋養著他們的友誼。到保羅寫腓立比書時,他們的友誼已有多年時間和充分的機會成長。

保羅見證了腓立比教會在保羅事工和心中的特殊地位。這種關係有一種互惠性(mutuality)——古代友誼的本質就是互惠——這是其他關係所沒有的特徵。在寫給哥林多或帖撒羅尼迦的信中,保羅將自己與會眾的關係描述為「父親」與兒女的關係;在腓立比書中,他將這種關係描述為「夥伴關係」(partnership,Phil 1:5)。不同於其他教會(如哥林多,他堅決拒絕接受供養),保羅接受了腓立比基督徒的經濟支持(見 Phil 1:5; 4:10, 14-16, 18; 2 Cor 11:8-9),以補充他皮革工匠手藝的收入。事實上,他們資助了他在附近帖撒羅尼迦的傳福音工作(Phil 4:16),曾兩次送禮物給那裡的他。腓立比書本身在很大程度上也是因為腓立比人藉以巴弗提(Epaphroditus)送禮物給獄中保羅而促成的(Phil 2:25-30; 4:10-20)。儘管相對貧窮,這些基督徒也以典範的方式為保羅在其外邦眾教會中為耶路撒冷和猶太地區貧困基督徒所進行的募捐做出了貢獻(2 Cor 8:1-4; 9:1-5)。士每拿(Smyrna)主教坡旅甲(Polycarp)在約主後 110 年寫給該社群的信中,見證了腓立比教會的持續健康。保羅在那座城市的工作結出了持久的果實。

保羅的寫作地點#

保羅顯然是在獄中寫的腓立比書,但他並沒有說明自己被囚的地點(Phil 1:7, 17)。除了在腓立比的一夜拘禁外,使徒行傳僅提到他在巴勒斯坦的該撒利亞(Caesarea Maritima)被拘留兩年(主後 58-60 年),隨後又在羅馬被軟禁兩年等候審判(主後 60-62 年)。然而,保羅在主後 58 年之前還曾在其他場合被監禁,具體地點不明(見 2 Cor 6:5; 11:23)。

Figure 16.3: A section of the double aqueduct carrying water to Caesarea Maritima from a source seven miles to the north. The first aqueduct was ordered built by Herod the Great in connection with his refounding of the city; the second was built under Hadrian to meet the city’s growing needs.

證據傾向於支持保羅的羅馬監禁,使腓立比書成為保羅最晚期的書信之一。保羅宣告他為基督緣故的監禁「已在整個御營」(Praetorium)中為人所知(Phil 1:13),以及他從「凱撒家裡的人」中轉達問候(Phil 4:22),在羅馬的背景下最為自然——也最為震撼。如果福音正在帝國的核心、在尼祿自己的行政機構閉門之後取得進展,保羅的監禁確實是在重大地推進福音!在羅馬,保羅被「鎖鏈」捆綁,受軟禁,專門等候一個關乎生死的判決(Phil 1:12-13, 19-26)。

反對保羅羅馬監禁設定的意見集中在兩點:

第一,保羅計劃從羅馬繼續向西前往西班牙傳福音(Rom 15:23-24),但在腓立比書中他計劃如果獲釋就去腓立比(Phil 2:23-24)。然而,考慮到保羅在主後 58-62 年所經歷的四年磨難,他肯定需要回到一個友善、能療癒身心的環境,這個明顯的矛盾便容易解決了。他可能傾向於到朋友那裡尋找恢復和休息,然後再進行任何進一步的工作。

第二,從腓立比到羅馬的距離使得保羅和腓立比人之間不太可能有書信所預設的那麼頻繁的聯繫。這段距離確實令人印象深刻,但並非不可能,特別是因為腓立比的基督徒似乎願意為保羅付出。兩條主要道路(穿越馬其頓的厄格那提亞大道和穿越義大利的亞比亞大道)和一段短短的海上航程連接了腓立比和羅馬。此外,實際需要的旅行次數比反對羅馬來源的學者所假設的要少。這些學者認為,在保羅被囚的兩年內:(1) 有關保羅在羅馬的消息需要傳到腓立比;(2) 以巴弗提需要帶著禮物被送到羅馬;(3) 以巴弗提在羅馬生病,病情需要從羅馬傳到腓立比;(4) 腓立比人需要傳話到羅馬表達對以巴弗提的關心;(5) 最後保羅送以巴弗提帶著書信回家,隨後提摩太和保羅本人也會在之後的日期前往。然而,如果以巴弗提在途中生病並傳話回家,而且保羅可以合理地假設腓立比人會擔心以巴弗提——無需他們明確告知——那麼這個時間表可以大大縮短,旅行次數也可以減半。

第二個選項是該撒利亞,其有利之處在於總督府確實也被稱為「praetorium」(Acts 23:35),因為猶太是帝國行省而非元老院行省。所有羅馬官員在廣義上都屬於「凱撒家裡的人」,保羅在那裡也面臨死刑審判(儘管向凱撒的上訴使這次審判的負面結果不那麼嚴重)。由於支持該撒利亞來源的一切證據都更強力地支持羅馬來源,因此這仍然是一個較不具吸引力的選項。

第三個選項是以弗所,其有利之處在於保羅確實在那裡面臨了使他「連活命的指望都絕了」的嚴酷苦難(見 1 Cor 15:32; 2 Cor 1:8-10)。這些苦難可能包括監禁,甚至可能是面臨死刑的指控。以弗所在地理上也更方便進行多次腓立比之旅。但以弗所的不利之處在於亞西亞是元老院行省,在那裡總督的行政中心不會被稱為 praetorium,除非保羅在寬泛地使用這個術語。如果選擇這個地點,書信的寫作時間會接近主後 55 或 56 年,與腓利門書同期,稍早於哥林多後書(在以弗所的麻煩解決後寫成)。

書信的完整性#

在重建腓立比書背後的處境之前,我們需要關注一個問題:應該將這封書信作為一個單一、統一的整體來閱讀,還是作為後來的編輯將幾封書信編織在一起的合成品。一些學者認為他們在腓立比書中發現了接縫,表明不止一封書信被合併形成了我們的正典腓立比書。

有些人將 Phil 4:10-20 從書信其餘部分分離出來,視為一封原本獨立的感謝短信,是保羅在收到腓立比人的物質資助後迅速寄出的。這些讀者認為保羅不可能(也相當無禮地)將感謝拖延到如正典腓立比書這樣一封長信的最後。此外,其他回應禮物的古代書信傾向於將此類致謝放在開頭附近。再者,一些人將 Phil 3:1b-21(或 Phil 3:1b-4:3)連同其結尾 Phil 4:8-9,視為第三封書信的片段,主要處理已經到達腓立比並在那裡攪擾會眾的對手教師。這些讀者聲稱論辯的語氣和保羅對教會狀況的「焦慮」與書信其餘部分的信心語氣不相容。此外,Phil 3:1 的「要喜樂」更自然地銜接 Phil 4:4(儘管嚴重的重複不論),而 Phil 3:1 和 Phil 4:8 中「末了」一詞的雙重使用,若各自作為一封獨立書信的結尾便得到解決。此外,坡旅甲提到保羅寫給腓立比人的「書信們」(Pol. Phil. 3.2),不過這也可能指已失傳的書信或出於坡旅甲的誤解。

與支持哥林多後書合成性質的論點一樣,學者們無法解釋假定編輯者的方法或邏輯。在大多數被偵測到古代編輯活動的案例中,編輯者力求使文獻更容易理解,而非更難。手抄本傳統中也沒有證據表明這些部分曾獨立流傳。

另一方面,有豐富的證據表明我們應將腓立比書視為統一的文本。首先,某些關鍵詞彙在正典腓立比書的每個部分中的分佈,賦予了書信語言和主題上的一致性:

  • 頻繁使用以介詞 syn-(「一同」)構成的名詞和動詞(Phil 1:7, 27; 2:2, 17, 18, 25; 3:10, 17, 21; 4:3 [4x], 14),這個前綴增強了基督、保羅和腓立比信徒之間的互惠感、夥伴關係和共同命運
  • 與動詞「喜樂」(chairō)或名詞「喜樂」(chara)相關的詞彙,出現在 Phil 1:18 (2x), 25; 2:2, 17 (2x), 18 (2x), 28, 29; 3:1; 4:1, 4 (2x), 10
  • 與「夥伴關係」或「分享」(koinōnia)相關的名詞和動詞,出現在 Phil 1:5, 7; 2:1; 3:10; 4:14, 15,既賦予整體詞彙上的一致性,也支持將腓立比書定性為統一的「友誼書信」
  • 動詞「思想、看待、想」(phronein)的各種形式頻繁出現(Phil 1:7; 2:2 [2x], 5; 3:15 [2x], 19; 4:2, 10 [2x]),且在引入基督頌歌、保羅個人榜樣的結論、對循都基和友阿蝶的呼籲(特別回應 Phil 4:2)、以及延遲的感謝信開頭附近有特別高的集中度。這個動詞因此用以凸顯保羅在書信中提出的更重要的要點,再次暗示這部作品的統一性和連貫性

從基督頌歌(Phil 2:6-11)和保羅討論自己宗教姿態(Phil 3:2-21)之間的語言和結構相似性中,還可以得出一個進一步的觀察:保羅在 Phil 3:2-16 中將自己作為「擁有屬基督之人的心志」意味著什麼的進一步例證。保羅透過重複使用「形態」(morph-,Phil 2:6, 7; 3:10)的詞根和「死」(thanatos,Phil 2:8 [兩次]; 3:10)一詞,將自己的榜樣與基督的榜樣連結起來。保羅拒絕在上帝面前的權利主張的模式,與基督拒絕抓住與上帝同等的地位相平行。兩者都透過倒空自己、追求順服上帝的目標而達到或將達到最終的高升——既不尋求確保上帝獎賞的權利,也不抓住凌駕他人的地位和優先權。因此,Phil 3:2-21 不太可能是一封獨立書信的片段,更可能是「擁有基督之心」意味著什麼的連貫延續。

詞彙分析還允許我們得出結論:Phil 1:27 和 Phil 4:1 形成一個首尾呼應(inclusio),這是古代文學中常用的手法,使用相似的詞彙在各段落的首尾標記界限。我們可以觀察到以下對應:

  • Phil 1:27 中的動詞「行事為人如同公民」(politeuesthe)呼應 Phil 3:20 中的名詞「國籍、公民身分」(politeuma
  • Phil 1:27 的「在一個心志上站立得穩」呼應 Phil 4:1 的「你們要靠主站立得穩」
  • 動詞「一同竭力」(synathlein)出現在 Phil 1:27; 4:3,將對循都基和友阿蝶的勸勉帶入 Phil 1:27-4:1 的論述軌道中

因此,希望將 Phil 3:20-4:1(可能延伸到 Phil 4:3)從腓立比書其餘部分分離的學者,忽視了這個有意結構安排的明確標誌。此外,那些僅切除 Phil 3:1b-21 的人面臨著 Phil 3:1a 直接銜接 Phil 4:1 的不可能性,使他們陷入與最初促成合成書信假說的相同過渡困難。

從文學/語言和修辭角度來看,將正典腓立比書視為統一的作品,遠比訴諸推測性的、根據薄弱的假說更有意義。因此,書信的每個部分都適當且不可或缺地服務於朋友之間書信的發展。Phil 1:1-26 以重申友誼和分享消息開始。Phil 1:27(「只要你們行事為人與基督的福音相稱」)暗示自己是書信的主題命題(proposition),呼召朋友們注意將他們聯繫在一起的共同核心價值觀。然後保羅透過呼籲朋友們維持合一和團結來闡述這一勸勉的含義(Phil 2:1-4, 14-16; 4:2-4),方式是體現基督的榜樣(Phil 2:5-11)、保羅自己的榜樣(Phil 3:2-21)以及保羅身邊之人的榜樣(提摩太,Phil 2:19-30;以巴弗提,Phil 3:17)。Phil 4:10-20 延遲的感謝表達繼續支持友誼和共同事業中夥伴關係的主題,呼應了 Phil 1:3-11; 2:1-2 中的主題。此外,保羅將感謝放在接近結尾的位置,使這些感恩和夥伴關係的音調在書信宣讀結束時仍迴盪在腓立比人的耳中。