加拉太書與事奉塑造

正直：按照真理正直行事#

保羅的權威根植於信息本身和他對那信息的忠信。人類的資歷或某個管理機構的認可對這根本權威毫無增添。此外，保羅呈現了一個福音真正工人勇氣的活生生典範——他拒絕使福音順從教會或社會的期望或要求，拒絕在教會中福音的真理未被活出來的地方迴避對質。

效法保羅的模式，我們受到教導：我們自己的說服力和權威同樣來自我們對信息的忠信，我們必須拒絕為了遷就會眾或周圍社會的品味而調整信息。如果我們這樣做，我們所傳的就是純粹人為的福音——一個已經被閹割、失去了轉化能力的福音。我們蒙召要保存福音對世界所構成的挑戰，呼召我們的群體順從福音，而非反過來。這才是從神來的有能力轉化、稱義、使我們與神的公義一致的福音。

我們必須尋求討神喜悅，而非討人喜悅。這是對事奉的一大挑戰，因為在日復一日的事奉實踐中、在每週運營教會或進行教學事工甚至牧靈輔導的事務中，討好人的試探始終存在——那些僱用我們、付我們薪水、推薦我們、為我們使用影響力的人。保羅挑戰我們記住：在每次相遇、每個決定、每次干預中，有一位是我們必須討其喜悅的，有一位是我們作為基督的僕人要向其交帳的。

最後，如果我們要擁有有能力的事奉，就必須按照福音正直行事，使自己的行為與信息一致。保羅始終以是否朝著福音的真理行走或行為偏離福音來衡量自己和他的使徒同工。我們的會眾和信眾也會如此。沒有什麼能比光說不做更快、更徹底地破壞一個事奉者的可信度。在這一點上，有兩個主要的正直絆腳石：

仍為肉體留有空間的雙重之心（Gal 5:13-26）
在按福音而活方面退縮、屈從於他人期望和壓力的怯懦之心（Gal 2:11-14; 5:11; 6:12-13）

保羅的榜樣鼓勵我們：按照福音的真理正直行事永遠不會真正不合時宜，即使這可能以某種形式招致逼迫。

經歷神的重要性#

保羅的論證是否站得住腳，取決於他的歸信者對聖靈的同在和工作在他們裡面和之間的意識（Gal 3:1-5）。在我們認識真理和傳揚真理的努力中，保羅提醒我們不可忽視經歷那位聖者的超越重要性。這是保羅論證的基石，也常常是我們個人堅持信仰的基石。

在筆者自身學術研究宗教的經歷中——先在神學院，然後在研究所，再到聖經學術圈——最終不是所知道的「事實」甚至是持有的「信仰確信」，而是與神的關係的經歷以及對神的靈在自己裡面工作的意識，為信仰提供了中心，甚至在某些時候使人留在信仰中。面對一生中對信仰所構成的挑戰，信心不能僅僅是做正確的禮儀和知道正確的教義：它必須植根於一個活潑的、持續的通過聖靈與神的關係。

保羅在加拉太依賴歸信者對聖靈的意識，這敦促我們在敬拜時珍視經歷神的價值，並在個人中培養對神同在和神在我們生命中做工的意識。事奉者和信徒、輔導者和被輔導者、教師和學生，都必須能在自己的生命中找到神之愛、接納和恩寵的無可辯駁的標記。我們作為基督徒群體的共同生活應該以培養與活神轉化性的相遇為導向。沒有神的靈在我們生命中的積極同在，在保羅看來，我們就缺乏在基督裡所應許的產業，以及轉變我們成為基督形象的關鍵。

公義的盼望：神的規範對比人的規條#

神渴望將神的公義賦予神的兒女，已經賜下聖靈使我們完全與神的品格和良善一致。保羅在加拉太書中提請我們注意達到**「公義的盼望」**（Gal 5:5）的三大障礙：

1. 世俗的初級原理#

「世俗的初級原理」（ta stoicheia tou kosmou, Gal 4:1-11）是冒充絕對真理、從而奴役人的屬靈力量。它們代表了世界做事方式的基本原則的權力——我們視為理所當然且不可替代的統治系統。它們代表了民族主義、軍國主義、經濟體系（無論是資本主義、社會主義還是共產主義），甚至宗教及宗教的適當限度的意識形態，以及這些意識形態如何塑造我們的社會、控制和約束我們。

社會學家彼得·伯格（Peter Berger）以非凡的洞察力描述了人們如何從出生起就在社會自我保存的價值觀、理想和行為規範中被社會化，使社會的每個成員都會做其份內之事來維持該社會或多或少不受質疑地運作。確實，甚至存在社會性和內化的約束來阻止人們提出那些問題。這種社會化限制了我們所感知的回應選項、關係甚至抱負。

保羅確實敏銳地將我們作為社會中人的狀況描述為一種奴役，或像孩子受各種管教者和監護人管轄（Gal 4:1-11）。我們面臨的挑戰是辨別這些 stoicheia（我們可以通俗地將其視為與我們特定社會背景相關的任何「主義」）如何在我們的生活和教會生活中運作，以便我們越來越自由地在神所教導的理想和價值觀的基礎上回應彼此和世界。聖靈在這裡的重要性怎麼強調都不為過：只有通過聆聽和跟隨聖靈——常常結合研讀聖經——我們才能打破社會圍繞我們思想建造的盒子和從出生起就將我們的精力和生命引入的軌道。

2. 宗教法典和規條的強加#

最後一個障礙，也是加拉太書中最突出處理的障礙，是有宗教心志的人傾向於用法律、規條和傳統的法典來取代（或至少「補充」）與神活潑、有活力的關係和聖靈的引導，以敬虔的外在形式交換敬虔的能力。這是就人的規範而言的公義，但這與就神的規範而言的公義不同。

將我們自己的議程和要求加在福音之上，從而扭曲福音，是太容易的事了。好的動機可能站在這種努力的背後——通常是希望通過某種可觀察或可言說的方式來確認人確實是神家庭的一份子，或確保基督徒按照神的要求生活。許多信徒、會眾和整個宗派已自願將已成年的狀態換回舊有的（或新發明的）教導者。

敵對教師並不是唯一認為信靠耶穌不足以屬於神的子民或聖靈不足以引導公義的人。教會歷史充滿了試圖以越來越窄的圈子來界定神的子民的例子——制定新的要求清單來確定屬於「真」教會或做「真」基督徒的資格，在神的名義下在人與人之間設立越來越多的藩籬。如果像割禮這樣一個神聖地認可的界限標記都因耶穌的死和復活以及聖靈澆灌在信靠耶穌之人身上而失效，那麼今天將基督徒與基督徒分隔開的界限標記又能有多少效力呢？

「持守這些信念而非那些；這樣受洗而非那樣；與這些人交往而非那些；這樣行事而非那樣。」——聖靈確實會引導我們的信念、實踐、關係和行為，因為聖靈與肉體及其對我們生命的設計爭戰。然而我們不能將聖靈編纂為法典——即產生一份要求清單來在功能上取代聖靈的引導和賦能活動——就像保羅的對手在當時也做不到一樣。

3. 肉體連肉體的邪情私慾#

最後一個障礙，也許是最明顯的，因為它始終近在咫尺。我們每個人都熟悉肉體的衝動。當另一個人以某種方式冒犯我們或阻礙我們的計畫時，肉體的衝動將那人定位為敵人或障礙，激發怒氣和衝突而非合作和解決。被訓練去重視自我滿足——特別是性衝動的滿足——肉體在每個轉角尋找機會。肉體引導我們過度沉溺於食物和物質享受，在他人的生存之前先顧自己的舒適。總之，肉體堅持按自己的方式行事，將其慾望置於他人和群體的需要和福祉之上，也置於神的公正要求之上。

保羅所說的**「肉體」**（flesh）不僅僅是指我們身體的「肉」。他將其視為人生命中一股強大的力量，可以在思想、言語和行為中，在心靈和靈魂中以及身體中顯現。他也承認它不等同於人本身；它不是完整的人，甚至不是那在最真實意義上的人的部分（那部分可以選擇同意肉體或順服聖靈）。

肉體的力量大概正是使移除律法的韁繩更加令人恐懼和冒險的原因。如果沒有仔細制定的規則，有什麼能拯救我們不被自己的慾望、情感和衝動所吞噬？保羅在這一點上信心十足地談到神兒子的靈澆灌在我們心裡。規條永遠無法馴服肉體的情慾，但神的靈可以。在每個新的時刻順服這靈，如今就是通往公義的神所命定的道路。

擁抱聖靈中的自由#

保羅挑戰我們擁抱靠聖靈而活的自由，信靠神的這份恩賜能使我們完全與神的品格和標準一致，將我們轉變為耶穌的形象——父的形象。他挑戰我們作為屬靈的成年人負責任地使用這自由。

基督徒的自由絕不是自我服務的場合，而始終是服務和愛的場合——超越我們成長、社會化和習俗所設定的限制去愛。神所賦予的公義將在我們基督徒群體的品格中彰顯出來：

我們是以他人為中心還是以自我為中心？
我們的標誌是合作還是競爭？
我們是否在神接納我們的同一基礎上接納彼此——信靠耶穌並順服聖靈的引導——不在團契中增加任何額外要求？
我們是否活出這樣的異象：族裔、社會和性別的區分——以及這些區分所催生的等級評價、限制、濫用或迴避——在神的兒女和繼承人的一個家庭中被超越？

只有跟隨聖靈，我們作為基督徒群體才能到達神的兒女們完全的自由和榮耀的產業。