對「新觀點」的批判

保羅、「行為」與進入神的國#

對保羅的「新觀點」從多個角度受到批評，其中之一涉及桑德斯（E. P. Sanders）將第一世紀各種猶太教描述為**「約的律法主義」**（covenantal nomism），強調恩典而非以行為來賺取稱義。

來自猶太文獻的挑戰#

遵行妥拉所規定的行為在多項猶太文獻中，對於獲得「來世」的祝福扮演著顯著而重要的角色（特別見 4 Ezra 7.77; 8.32-40）。一份昆蘭（Qumran）文獻 4QMMT 明確宣稱，遵行該文獻作者所列出的「律法的行為」會使人在「末世」在神面前被稱義（4QMMT 30）：「當你行祂眼中看為正的和善的事，這將算為你的義」（4QMMT 31）。此外，《先祖語錄》（m. Aboth 3.16）宣告「世界是以恩典來審判的，但一切按行為的多寡而定」。

因此批評者主張，僅僅將猶太教在其全部多樣性中描述為「約的律法主義」是不夠的。

新約本身的見證#

這是一個恰當的批評，但它引出一個問題：我們該如何處理那些肯定「行為」在審判中很重要且對永恆命運具有決定性的新約經文？

末日審判的異象（Mt 25:31-46; Rom 2:5-11; 2 Cor 5:9-10; Rev 20:12）都將審判的結果與人所做或未做之事聯繫起來
保羅也說到繼續行（壞）行為的「基督徒」會因此被排除在神國之外（如 Gal 5:19-21; 1 Cor 6:9-11）
他明白持續服事自我中心衝動的人（「繼續隨著肉體撒種」的人）將收穫墳墓的朽壞作為其投資的回報，而繼續順服聖靈引導的人（「繼續隨著聖靈撒種」的人）將從同一位聖靈收穫永生——因此持續「行善」是享受這收穫的必要前提（Gal 6:7-10）
對保羅來說，最終重要的不僅僅是「信心」，而是**「使人生發仁愛的信心」**（Gal 5:6）

關鍵區分#

保羅反對「律法的行為」的論戰不是反對「好行為」的論戰——這是常見但錯誤的理解。保羅所反對的，是在神已經向猶太人和外邦人——以猶太人和外邦人的身分——施予恩寵新澆灌的這一邊，繼續遵守一套過時的、維護族群邊界的法典。

使我們符合神的品格或與神的目的一致的，不是維護以色列的族群身分（通過遵行「律法的行為」），而是只有通過信靠耶穌，從而使基督的生命藉著聖靈的工作在我們裡面成形（Gal 2:19-21; 4:19）。

保羅確實期望聖靈在門徒的生命中產生各樣的**「好行為」（Rom 2:6-11; 6:1-23; Gal 5:13-25; 6:7-10; Eph 2:10; Phil 1:9-11）。好消息不僅僅是信靠基督的人可以被赦免；好消息是神將在他們身上做工，轉變他們成為反映神自己公義並在世界上推進神公義的新造的人**。

保羅對自己轉變的描述很有啟發性：

我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己。（Gal 2:19-20）

這段對全新轉變生命的描述出現在保羅討論人如何達到稱義（Gal 2:15-16）以及神在子民中所尋求的公義如何成形（Gal 2:21）的直接語境中，絕非偶然。這同樣是保羅竭力要在加拉太人自己身上看到完全成就的轉變（Gal 4:19）——一種使在肉身中餘下的生命按照為我們死之人的旨意而活的轉變，「不再為自己活，乃為替我們死而復活的主活」（借用另一封保羅書信的語言，2 Cor 5:15）。

恩典與感恩之間的重要恆常#

遵守妥拉的猶太人所追求的「律法的行為」與順服聖靈工作而產生的「好行為」之間，有一個重要的恆常因素：兩者都是對那位施予極大恩寵之神的感恩回應。

對遵守妥拉的猶太人而言，感恩——為了神賜予的生命、供應和揀選（決定性地顯明於出埃及，使以色列成為一個民族）——以順服神的規定的形式表達。
對保羅的歸信者而言，感恩——為了神在耶穌的死和復活中所彰顯的恩寵（使悖逆的以色列和悖逆的列國與獨一的神和好）——以忠誠地順服耶穌和聖靈那無比寶貴的恩賜之引導的形式表達。

一切構成「感恩」的內容都依賴於那起始的「恩典」，但淡化作出感恩回應的必要性，絲毫無助於尊榮那起始的「恩典」。同樣，淡化以感恩的順服回應神這一明確的必要角色——如果人盼望進入神的國——也不符合保羅對神恩典的理解。

保羅、「行為」與進入神的國#

來自猶太文獻的挑戰#

新約本身的見證#

關鍵區分#

恩典與感恩之間的重要恆常#

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