加拉太書中的「信耶穌基督」

關鍵片語#

「耶穌的信」或「基督的信」或其同義表達出現在保羅理解稱義如何臨到人的幾個關鍵之處（見 Rom 3:22, 26; Gal 2:16, 20; 3:22; Phil 3:9）。在加拉太書中，我們在以下語境中發現它：

既知道人稱義不是因行律法，乃是因耶穌基督的信（the faith of Jesus Christ），連我們（猶太基督徒）也信了基督耶穌，使我們因基督的信而稱義，不因行律法稱義。（Gal 2:16）

但聖經把萬物都圈在罪裡，使所應許的福因耶穌基督的信歸給那信的人。（Gal 3:22）

兩種解讀#

這個片語的傳統解讀是將其理解為「信耶穌」（faith in Jesus），即保羅所強調的是基督徒的信心（如 NRSV、NIV、NLT 所反映的）。然而近數十年來，一些學者有力地倡導另一種解讀：「耶穌所展現的信心（或忠信）」（如 CEB 所反映的）。根據這種解讀，保羅用這個片語來強調耶穌自己對神的忠信，作為稱義之可能性進入世界的有效原因。希臘詞 pistis 確實可以指「信靠」或「忠信」；希臘文所有格結構在英語中譯為「of Jesus」，可以指耶穌是展現 pistis 品質的人，也可以指別人 pistis 的對象。這確實是一個釋經難題。

支持「基督的忠信」的理由#

它避免了傳統解讀中固有的冗餘——例如在加拉太書 2:16 中保羅三次提到信徒的信靠。
它觀察到加拉太書中「耶穌的信」和「亞伯拉罕的信」之間的平行（沒有人會建議後者翻譯為「信亞伯拉罕」）。耶穌像亞伯拉罕一樣信靠並順服前行。
這更符合保羅在羅馬書近鄰語境中使用所有格「of X」來指名展現「信心」之人的用法（見 Rom 3:3; 4:12, 16）。
它避免將「信心」變成一種人的「行為」來達致稱義，而是將重點放回耶穌和他的行動上。

支持傳統解讀的回應#

支持傳統解讀的學者回應了以上論點，並增添了一些進一步的理由：

冗餘是保羅的標誌。在加拉太書 2:16 中他三次提到「被稱義」和三次提到「律法的行為」：我們同樣應該預期這裡有三次提到「信靠耶穌」。即使在這裡，重複也不等同於純粹的冗餘，因為保羅在每次對比中的焦點都在轉移並推進其論證。
保羅援引亞伯拉罕信心的範例不是為了說明耶穌的信心，而是信徒的信心。正如信靠神的應許使亞伯拉罕成為義人，信靠基督的死和聖靈的恩賜將使信徒成為義人。亞伯拉罕從來不是任何人信心的對象，但基督明確地是（「連我們也信了基督耶穌」，Gal 2:16），所以平行的建議從一開始就有問題。
所有格所喚起的關係類型總是隨著直接語境而改變：某些「主格所有格」（subjective genitive）用法的存在不能預先決定將一章中所有所有格都如此解讀。事實上，在加拉太書 2:16 中明確將基督命名為動詞「信靠」的對象，會使聽眾傾向於同樣將「基督的信」理解為「信靠基督」。
桌上的替代選項通常是**「律法的行為」**——即「做妥拉所規定之事」——一種在人類行動和取向領域的回應。語境再次傾向於將「基督的信」聽為「信靠基督」，同樣是在人類行動和取向領域的回應（保羅要確立這回應與依賴「律法的行為」不相容）。
在語言和文化上更接近保羅的基督徒（如俄利根、屈梭多模）一貫將這片語理解為信徒對基督的「信靠」，而從未明確理解為「基督的信靠/忠信」（Jas 2:14-16 附帶也是如此）。

綜合評估#

雖然支持「基督的信心/忠信」解讀的學者正確地提醒我們，不要將我們對基督的信心視為贏得稱義的行為，但他們錯誤地威脅說這種危險固有於「信靠基督」的解讀本身。保羅所問的問題不是「什麼有拯救的能力」（我們的信心還是我們遵行妥拉），這對保羅來說是由耶穌愛我並為我捨己而死來回答的（Gal 1:4; 2:20-21; 3:10-14）。

保羅所問的是：「什麼道路將引導我們成功地使生命符合一位公義之神的標準，我們在他面前尋求被宣告為義？」 他否認「律法的行為」是一個可能的答案，並推動繼續走「信靠基督」的道路，這條道路顯然包括信靠基督之死為信徒所確保的聖靈的能力（Gal 3:2-5; 5:5; 5:13–6:10）。

這與這些經文中所表達的恩主-中保-受惠者（patron-broker-client）關係類型完全一致：耶穌以對神的忠信順服行事，為那些信靠耶穌作為神恩惠之中保的人確保了益處，他們在這信靠中忠信地行走前進。

關鍵片語#

兩種解讀#

支持「基督的忠信」的理由#

支持傳統解讀的回應#

綜合評估#

延伸閱讀#