加拉太的利害關係#
敵對教師將割禮和某種程度的妥拉遵守呈現為與加拉太歸信者信靠耶穌完全互補的。但敵對教師想要結合在一起的，保羅在他開啟書信時徹底撕裂了。
保羅在書信開頭慣常擴展書信問候公式（「寫信者致收信者，問安」）之後，通常以感恩或祝福來開啟一封信（參 Rom 1:8; 1 Cor 1:4; 2 Cor 1:3; Phil 1:3; 1 Thess 1:2; Philem 4）。然而在這裡，他以驚訝和震驚的表達開場（Gal 1:6），明確標示這是一種「責備書」。對他而言，加拉太人正在考慮的行動不是對他們信仰的補充，而是對他們神聖恩主的叛離和否認。敵對教師的信息不是福音的第二期，而是「另一個福音」——其實根本不是「另一個福音」，而是對真正福音的扭曲（Gal 1:7）。保羅以兩個莊嚴的咒詛公式（Gal 1:8-9）強調他們所聽到的信息與他們所領受的福音之間的徹底不相容。
這個開場在修辭上確實非常有效——它通過將聽眾的處境呈現為最嚴重的危險，來抓住他們的注意力（這是演說開場 exordium 的主要目標），迫使他們重新考慮信靠耶穌和耶穌所提供的，與割禮和妥拉遵守之間的關係。
保羅為何認為這些根本對立？#
答案似乎在於保羅對神恩寵新澆灌的理解，特別是其普世範圍。神終於將猶太人和外邦人帶入一個合一的子民中（Gal 3:28）——這位既是猶太人也是外邦人之神的合一性（Rom 3:29），不僅反映在以耶穌之名形成的新子民中，也反映在猶太人和外邦人被帶入這合一子民的單一、共同基礎上（Gal 2:15-16）。這個基礎不是妥拉——妥拉未能實現這一點，反而起了將猶太人與外邦人分隔的作用。這個基礎是神向所有人表達的慷慨，表現在耶穌為人類而死——這死亡最終成就了給亞伯拉罕的應許，使他成為萬國的屬靈先祖，藉著聖靈澆灌在所有信靠之人身上而實現（Gal 3:14）。
保羅在加拉太書的關鍵節點上一致地將**「恩典」與「律法的行為」**對立（Gal 2:21; 5:4），部分因為妥拉是人類「未成熟」時期的必要裝備，部分因為神在耶穌裡為所有人所恩典地成就的，現在使妥拉未能實現的成為可能——即一個真正為神而活、靠神的能力而活的生命。保羅自己的故事就是這前提的活生生例子：正是當他最全力以赴投入律法的行為時，他是神的仇敵；也正是在那時，神恩典地將保羅轉變為神在基督裡公義的使徒。
對保羅來說，最終的利害關係是耶穌在十字架上之死的意義：「義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了」（Gal 2:21）。通過耶穌延伸出來的「神的恩典/恩賜」本身就岌岌可危（Gal 5:2-4）。加拉太人會否珍惜和接受神在基督的十字架上為人類所做的？他們會否信靠那一次代價高昂的順服行動足以將他們帶入亞伯拉罕的家族和神的家庭，而不試圖把時鐘倒回耶穌之死以前？他們會否充分珍視耶穌以他的死為他們所贏得的資源——即聖靈，比已經過時的妥拉遠為可靠和有能力的引導——來帶領他們進入公義（Gal 3:2-5, 14; 4:6-7; 5:5-6; 5:13–6:10）？所有這些問題都包含在這封信中占主導地位的關鍵詞恩典和信心之中。
加拉太人應該信任誰？#
保羅在加拉太書前兩章中主要致力於解釋為什麼應該信任他，很可能是因為他得知對手暗示他不完全值得信任（這幾乎是介紹對保羅福音的激進修正或補充的先決條件）。他花大量篇幅敘述自己直接受神差遣的經歷，並確認他拒絕出於「討好人」的願望而調整信息，認為這與作基督的僕人是不相容的（Gal 1:10）。
他在加拉太書 1:11–2:14 中所精心構建的敘事，雖然包含大量自傳資訊，但主要服務於保羅的目標——試圖在歸信者眼中重建他的可信度。這是一個敘事論證，將他過去的行為和與耶路撒冷使徒互動的事實加以釐清，並賦予這些事實正確的詮釋。保羅特別致力於證明以下幾點：
- 他的使命和信息直接來自神，因此必須被視為比所有對手更真實、更具權威。
- 他的權威不依賴於也不衍生自耶路撒冷使徒。
- 然而，他與他們合作共事，他的使徒身分已被他們認可為有效。
- 他是那位在面對任何和所有壓力時，始終**「按照福音的真理正直行事」**的人（Gal 2:14），即神向他啟示並通過他啟示的真理，因此他最有可能是現在在加拉太處境中繼續如此行的人。
保羅福音的神聖起源#
保羅以慣用的動詞「我要你們知道」（gnōrizō, Gal 1:11）開始書信的正文。他必須強調的第一個要點是他最初帶給加拉太人的福音的神聖起源（Gal 1:11-12）。他們應該抵抗敵對教師引導的首要和最佳理由是：保羅帶給他們的正是神為他們預備的完整而準確的信息。
作為這大膽宣稱的證據，他提醒他們那次扭轉他生命的相遇。保羅曾經比他的對手們更加熱心於妥拉。他如此熱心於約，以至於迫害猶太基督徒，視之為對約的威脅（效法非尼哈和瑪他提亞的傳統）。保羅強調他的前身有兩個要點：
- 沒有人能假裝比保羅更了解遵守妥拉的生活方式
- 只有神才能把這樣一個人變成他現在的樣子——一個傳講不需妥拉之福音的傳道者（Gal 1:15-16, 23-24）
神所賜給保羅的耶穌基督的啟示同時是一次歸信、一個使命和一次福音的傳達。保羅堅持整個福音都在那裡被賜給了他（in nuce，即核心本質）。他沒有依賴任何人來教導他關於神在基督裡的計畫。作為佐證，他主張他既沒有「與屬血氣的人商量」，也沒有「上耶路撒冷去」向耶穌運動的人類領袖請教；相反，他獨自度過了三年（Gal 1:16-17），很可能在拿巴提王國和大馬士革傳福音。只有在那之後他才去耶路撒冷拜訪彼得，也見了主的兄弟雅各（但沒有見其他人！），只待了短短兩週。保羅不是作為學生去的，而是作為同工——作為同為使徒和福音傳道者。
耶路撒冷使徒的確認#
此後的敘事（Gal 2:1-10）展示了保羅第二次造訪耶路撒冷，以及他與雅各、彼得和約翰之間的私下會面。保羅堅持他是奉神的旨意去耶路撒冷的（「照著啟示」，Gal 2:2），而不是作為耶路撒冷使徒的跟班。在那裡他陳述了他一直在傳的福音（Gal 1:21-24），帶著一位未受割禮的外邦歸信者提多同行（Gal 2:1, 3）。如果耶路撒冷使徒覺得需要糾正或補充保羅福音的任何方面，那就是機會。然而，他們看到神的手在保羅和巴拿巴的宣教事業中做工，正如在他們自己的事業中一樣（Gal 2:8），理解這是神恩典的運作（Gal 2:9），便確認保羅和巴拿巴為宣教夥伴，並且**「對保羅的信息沒有增添什麼」**（Gal 2:6）。
那麼，為什麼現在有人要求外邦人受割禮呢？加拉太人應該以此為證據，保羅的福音得到了耶路撒冷使徒的認可，無論敵對教師說了什麼相反的話。
保羅提到，「幾個假弟兄」已經在與使徒的私下會面中出現並表達了他們的意願（Gal 2:4），大概是建議提多需要受割禮。保羅將這些人描繪為基督帶給保羅歸信者之**「自由」的敵人，想要重新「奴役」他們——保羅斷言加拉太基督徒現在正面臨的危險（Gal 5:1）。然而保羅在當時堅定地抵抗了這些「假弟兄」，作為「福音真理」的護衛者**，為加拉太人保存了那真理（Gal 2:5）。因為提多離開時未受割禮，耶路撒冷使徒必須被理解為與保羅而非假弟兄站在一邊。
安提阿事件#
敘事論證以痛苦的**「安提阿事件」**（Gal 2:11-14）作結，保羅在其中展示了面對使徒同工不一致行為時自己的堅定不移。敘利亞安提阿的教會既包括猶太歸信者也包括外邦歸信者，他們通過在共同餐桌上用餐等方式展示了在基督裡的合一。彼得自己似乎理解了這種安排——雖然違反了標準的猶太做法和期望——與神從猶太人和外邦人中形成的新子民的潔淨是完全一致的。
在某個時候，與耶路撒冷雅各有關的猶太基督徒到達了安提阿，對彼得施壓，要他回到一種對「受割禮之人的使徒」而言更體面的生活方式。彼得屈服於壓力，開始與外邦歸信者分開吃飯。這一退出顯然刺痛了安提阿猶太基督徒的良心，他們都屈服於壓力做了同樣的事。
雅各那邊的人只關心基督徒猶太人遵守妥拉和維持與「列國」之間清晰的分隔線，很可能只關心彼得的行為。他們並非有意向外邦人施壓，要求他們成為猶太教的完全歸化者。然而這向外邦人傳達了非常明確的信息：你們僅僅因信靠耶穌和領受聖靈並不真正被神接納；如果你們想在神面前蒙悅納並與神的子民相交，就必須通過割禮和遵守妥拉使自己潔淨。
保羅當面對質彼得（以及其他猶太基督徒），指控他們不按照**「福音的真理」**行事（Gal 2:14）。保羅明白基督徒猶太人的行動向外邦人施加了一個不言而喻的要求，削弱了耶穌救贖行動的充分性。保羅再次勇敢地、毫不妥協地為福音的真理挺身而出——在一個連彼得和巴拿巴都因顧慮人的意見而被迫偏離福音行事的時候。除了保羅，加拉太人還能信任誰來告訴他們不受人意見影響的神的真理呢？
安提阿事件為加拉太處境提供了一個密切的類比（儘管它並未對敵對教師的身分作出任何聲明）。保羅斷言敵對教師，就像彼得一樣，試圖維護妥拉圍繞猶太民族劃定的舊有界限，因為他們害怕向同胞猶太人說出神已在基督裡的恩寵新澆灌中廢除這些界限的真理。
誰是神聖應許的繼承人？#
亞伯拉罕被視為猶太人——神子民——的共同先祖。因此作為亞伯拉罕的子孫就是成為神子民的一份子。敵對教師有一個支持割禮的強有力論證，因為聖經規定割禮是成為亞伯拉罕家族的先決條件。然而對保羅來說，是亞伯拉罕對神的信靠而非受割禮的身體使他成為神應許的接受者，並使他在神眼中被算為義。這樣亞伯拉罕確實能成為萬國之父，成為神祝福「萬國」的管道（Gal 3:8）。割禮標記一個人為猶太人；信心標記一個人為亞伯拉罕的後裔，無論是猶太人還是外邦人。
聖靈作為最有力的證據#
保羅在其論證主體（Gal 3:1–4:11, 21-31）的開頭就援引了最強有力的證據，指向加拉太人自己領受聖靈的經歷。修辭理論家建議將強而有力的論證放在最前面，這樣演說者就能儘早說服聽眾。加拉太人已經在回應福音的信靠基礎上領受了聖靈（Gal 3:2-5）。從保羅對聖靈在會眾生活中的彰顯的討論來看，我們應該更多地從神聖能力的超凡恩賜經歷（charismatic, ecstatic experience）來理解這一點，而非僅僅是「心中奇妙溫暖」的層面。
保羅進而將聖靈認定為亞伯拉罕的祝福的實質內容——那應許給萬國的恩賜（Gal 3:14）。他根據以下理由作出這一認定：
- 在早期教會的經歷中，聖靈臨到所有信靠耶穌的人，無論猶太人或外邦人——其範圍與對亞伯拉罕的應許一樣普世：「萬國都必因你得福」（Gen 12:3; Gal 3:8）
- 聖靈標誌著信徒被神收養為兒女（Gal 4:6-7）。被聖靈充滿的經歷使早期基督徒呼叫神為「阿爸，父」（Gal 4:6），將此理解為一種屬靈的生育
保羅引用洗禮的有力意象，宣稱在那儀式中基督像衣服一樣遮蓋了他們，先前的區別不再具有任何價值或意義（Gal 3:26-28）。人類不再被分為對立的二元——猶太人與希臘人、奴隸與自由人、男與女。人們不再基於這些劃分以及這些劃分中固有的偏見和權力差異來彼此相待。這些二元對立已在每個人浸入基督中時得到解決，「基督的」成為界定每個人身分和歸屬的唯一有意義的稱謂。
祝福與咒詛#
保羅的論證通過建立對比且不可調和的配對矩陣來推進。第一對焦點在於**「祝福」與「咒詛」**（Gal 3:6-14）。
- 亞伯拉罕被認定為神對萬民祝福的管道（Gal 3:8），他的「信靠」和「忠信」使他合格得到「祝福」
- 所有像亞伯拉罕一樣信靠神能力和意願施恩（而非通過對包皮的某種肉體行為）的人，都與「信實的亞伯拉罕」一同分享「祝福」（Gal 3:9）
- 另一方面，妥拉成為**「咒詛」的管道**。保羅可能將敵對教師所使用的經文——「凡不遵守律法書上一切話去行的，都是被咒詛的」（Deut 27:26）——反轉過來使用
作為支持，保羅將兩段（有些人為地）在「信靠」和妥拉之間製造裂縫的經文結合在一起：哈巴谷書 2:4 見證「義人必因信得生」，這是與妥拉之下不同的生活方式——在那裡「行這些事的人就必因此而活」（Lev 18:5）。
耶穌的死將人類從咒詛的領域中移除。彌賽亞自己作為罪人死在妥拉的咒詛之下，因為「凡掛在木頭上的都是被咒詛的」（Deut 21:23），但他是順服那位使耶穌復活的神而如此行的，從而顯明妥拉本身已偏離了神的公義。這一決定性行動結束了妥拉權威的時期。
應許、妥拉與救贖歷史#
給亞伯拉罕的應許及其在聖靈澆灌於所有「在基督裡」之人身上的成就（Gal 3:14），成為保羅救贖歷史模型的關鍵樞紐，而非妥拉的頒佈。對保羅來說，從妥拉的頒佈到「時候滿足」（Gal 4:4）——基督來到並死亡的時刻——之間的時期，構成了神計畫中一個巨大的括號。
關於妥拉的最終價值，保羅提出了一個類比論證：一旦遺囑被立定和確認，就沒有人能增添什麼。因此，當神將產業遺贈給亞伯拉罕和他的「後裔」時，430 年後增加的妥拉不能被視為對那應許的修正。它必定有某種其他的、更有限的角色。應許獨立於妥拉，來到亞伯拉罕和他的「後裔」——保羅不取集體意義（眾多「後裔」），而取單數意義（那一個「後裔」，即基督）。所有與基督——應許的唯一繼承人——聯合的人，因此完全脫離妥拉的規定而被納入應許中。
律法的時期被比作繼承人還是未成年孩子的時期。妥拉像一個**「監護人」（pedagogue）——一個負責管教主人年幼孩子的家奴——壓在以色列身上，把受其管教的孩子圈住。對這些孩子來說，生活與奴隸的生活無異。在這一點上，又引入了兩對不可調和的對比，將在書信的餘下部分大量使用：「奴役」對「收養」，以及「奴役」對「自由」**。
保羅在此說到那些**「世俗的初級原理」**（stoicheia tou kosmou, Gal 4:3, 9）——那些指導、限制和約束人類存在的基本類別、價值觀和秩序原則，引導人們在社會的「界線」內生活。「猶太人與希臘人」、「奴隸與自由人」、「男與女」這些類別就是代表性的 stoicheia：人一出生就暴露在這些秩序原則之下，一般接受它們及其傳達的價值觀、角色和劃分為不可置疑的真理和必要性，並允許它們支配自己的思想、行為和互動，使人陷入意識形態和系統性的奴役中。
然而歷史的決定性轉折點已經過去——「時候滿足」（Gal 4:4），「信心來到」的時刻（Gal 3:23, 25）。創世記 49:10 說到神子民牧養中的一個關鍵時刻：「圭必不離猶大……直等那應有的來到。」對保羅來說，這位來到的就是基督，他的來到標誌著妥拉時期的結束（「等那承受應許的後裔來到」，Gal 3:19 NRSV）。保羅宣告耶穌的死和復活標誌著一種不可逆轉的成年禮。凡是福音被傳講和以信心接受的地方，凡是聖靈被神澆灌在歸信者身上的地方，人們就可以說成年了。他們作未成年人、受制於這些奴性的監護人和管家的時候結束了，他們得到了已達成熟的兒女的自由，進入他們的產業。通過耶穌，人與神之間開啟了一種新的關係——建立在神的靈住在人心中的基礎之上。
鑑於這種歷史模型，保羅對在外邦歸信者身上強加妥拉遵守的憤怒就更容易理解了。這種舉動等於倒退回一個已逝的時代。正如成年人不能再做孩子，深飲神之靈的人不能再回頭看妥拉來尋找前進的道路。更陰險的是，回轉歸向「律法的行為」將否認基督通過他在「律法之下」的死（Gal 4:4-5）為信徒所贏得的自由，以及「繼承人」和「兒女」的新的榮耀地位。
撒拉與夏甲的寓意解讀#
保羅以對亞伯拉罕故事中撒拉和夏甲情節的寓意解讀來結束他從聖經論證中提出的證據（Gal 4:21-31）。亞伯拉罕與妻子的女奴夏甲生了以實瑪利，後來又與妻子撒拉生了以撒。保羅將以實瑪利（被奴役的孩子，藉肉體力量所生）與地上的耶路撒冷及屬於她的一切對齊，而將以撒（自由的孩子，藉聖靈和應許的能力所生）與天上的耶路撒冷及屬於她的一切對齊。
保羅選擇以賽亞書 54:1-2 作為他解讀的「確認」具有高度的精密性。撒拉——那自由的婦人——是不能生育的，可以被理解為這段引文所指的對象：「歡呼吧，你這不曾生育的不懷孕的。」以賽亞書的這段經文緊接著著名的僕人之歌（Is 52:13–53:12），其中義人承擔了許多人的罪，贖回許多人。保羅將耶穌認定為那帶來祝福的僕人，他的後裔就是因此而生的。
保羅將這論證帶回到眼前的處境：加拉太人必須驅逐敵對教師及其「另一個福音」，繼續行在「基督釋放我們得以自由」的自由中（Gal 4:30; 5:1）。
我們現在如何活著討神喜悅？#
保羅尋求影響加拉太人正在考慮的選擇，因此它服務於一個**「勸諭性」**（deliberative）目的。這個目的在加拉太書 5:1 中以否定方式陳述，勸阻加拉太歸信者放棄敵對教師所推動的行動方針：「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制」（NRSV）。
哲學家兼政治家迪奧·克里索斯托（Dio Chrysostom）將自由定義為「知道什麼是允許的和什麼是被禁止的」，而奴役則是「不知道什麼是允許的和什麼是不允許的」（Or. 14.18）。自由不是自主或在任何情況下做任何自己想做之事的絕對許可；而是順服神絕對律法的機會。保羅現在將妥拉歸類為這種次等的法律體系，將其稱為與支配外邦人關係和行為的各種 stoicheia 並列的「奴僕的軛」，將其歸入人類對神藉聖靈寫在心上之律法無知的時期。
什麼是神所命定的生活規範和神所賜的達到義的生活的途徑？那些尋求「靠律法稱義」（dikaiousthe，Gal 5:4），通過行割禮和遵守其他「律法的行為」來「符合神的標準」的人，嚴重低估了神聖靈的恩賜。這對恩賜者的冒犯，正是保羅戲劇性語言背後的原因——信徒與基督之間的恩典關係被斷裂了（Gal 5:2-4）。公義仍然是神對信徒的目標（Gal 5:5），但公義（dikaiosynē）不是通過妥拉來的。神是獨一的，但妥拉未能把人類帶到一起來反映神的合一性。現在神通過聖靈來使人稱義——神差聖靈進入猶太人和外邦人心中，使所有信靠的人都順從神的品格和旨意，將他們轉變為義者耶穌的形象（Gal 2:20; 4:19），使神的子民反映出獨一神的合一（Gal 3:28）。
在第二個論題陳述中（有意識地仿效第一個，Gal 5:1），保羅論及這自由的正當、積極的用途：「弟兄姊妹們，你們蒙召是要得自由：只是不可將自由當作放縱情慾的機會；總要用愛心互相服事，像僕人一樣」（Gal 5:13）。基督所賜的自由有明確的目的。如果人以自我為中心的衝動掌控了自己，使人越陷越深於惡行之中，這個目的就未被達成；只有當聖靈被允許有效地引導信徒進入一切美德時，這個目的才被達成。
肉體與聖靈#
保羅在編織自由與奴役、肉體與聖靈的主題時，創造了一篇非常切合希臘化猶太倫理的論述。斐羅（Philo）也將**「肉體」和「聖靈」**視為爭奪人類順從的兩個指導原則：「人類有兩種，一種是按照神的靈和理性而活的；另一種是按照血氣和肉體的享樂而存在的」（Who Is the Heir of Divine Things 12.57）。兩位作者之間的一個主要區別在於妥拉的角色：對斐羅而言，研讀和遵行妥拉是通往自由的道路；對保羅而言，耶穌的死和聖靈的恩賜使這自由脫離妥拉而成為可能。
藉著聖靈，耶穌的死成為信徒可以參與的事。保羅宣告他與基督「同釘十字架」，結果是基督現在活在他裡面（Gal 2:19-20）。同樣，屬基督的門徒將「肉體連肉體的邪情私慾」釘了十字架，因此不再被它們掌控（Gal 5:24）。聖靈注入信徒的生命中，將基督的生命帶入他們的生命，奧秘地使他們向肉體的權勢死去，向神活過來。他們像士兵按照將軍的命令行進一樣跟隨聖靈，就發現肉體的能力被廢除，公義的果子在他們的生命中倍增（Gal 5:16, 18-23, 25）。
這種方式的風險仍然很高。沒有成文律法並不意味著人可以愚弄神，利用脫離律法的自由來「隨從肉體撒種」，為放縱和暫時的罪中之樂找到空間（Gal 6:7-10）。那些濫用自由持續放縱肉體的人（無論是在社群中傾向於紛爭和分裂、性方面的越軌，或任何類似的事）「必不能承受神的國」（Gal 5:19-21）。
在沒有妥拉「護欄」的情況下，聖靈的生活要求我們對自己、對基督徒家庭和對神完全誠實，如果我們真正要跟隨聖靈並邁向神所要在我們裡面塑造的公義。它需要一顆願意順著聖靈引導的方向行走的心，不為保護某些以自我為中心或破壞關係的放縱而抗拒聖靈。
然而，這種行走的風險是與成熟相伴的風險。正如保羅「成年」的類比所肯定的（Gal 3:23-25; 4:1-7），基督徒被神託付要對聖靈有回應和負責任。他們不再需要像孩子一樣被規則圈住，而是自由地在與神通過聖靈的成熟關係中追求公義。這對應了先知耶利米所殷切盼望的將律法「寫在神子民心上」（Jer 31:31-34），以及象徵從內在的人順服神的恩寵和交通的**「心的割禮」**（Deut 10:16; 30:6; Jer 4:4）。
聖靈引導的倫理核心：愛#
聖靈引導之倫理的焦點是愛。不是受割禮，最終重要的是「使人生發仁愛的信心」（Gal 5:6），是始終如一地用自由通過愛來「像奴僕一樣彼此服事」（Gal 5:13）。保羅將「愛人如己」這條命令的遵行等同於遵行「全部律法」（Lev 19:18; Gal 5:14）。以愛行在彼此中間、互相擔當重擔，就是成全了妥拉中一切持久的事，也就是成全了**「基督的律法」**（Gal 6:2）。
跟隨聖靈，基督徒將被轉化為一個彼此投資、關懷和支持的群體，而非彼此敵對和詆毀的群體（Gal 5:15），其中成員不再以驕傲、嫉妒和激怒彼此抗衡（Gal 5:26）。
肉體的行為（Gal 5:19-21）大多數——如果不是全部——都表現出對他人之愛的缺乏：未聖化的性放縱將他人物化；紛爭和競爭拆毀他人；醉酒宴樂使人對他人的需要麻木。
同樣，聖靈的果子（Gal 5:22-23）也在關係中彰顯——特別是仁愛、恩慈、良善、忠信（在此語境中 pistis 更可能指「忠信」而非對神的「信心」）和溫柔。前三者使門徒善意地朝向他人，教導他們尋求鄰舍的好處並為之服務。和平兼具人與人之間的和諧協調以及個人內在的安康完整。喜樂源於對神之愛和恩慈的意識。忍耐體現門徒的勇氣。節制涉及對情慾的掌控，常被視為所有美德的基礎。
保羅在這些章節中當然不打算創立新的法律（一部新的「妥拉」）；相反，他描述了聖靈如何轉變人的群體、聖靈在產生一個實現愛的理想的群體中的工作標記，以及當「肉體」再次施展其力量時的症狀。
保羅的總結#
保羅在加拉太書 6:14-16 中給出了他立場的總結。以色列——神的子民——的界限已被神在基督裡的決定性行動在這邪惡世代的末了重新劃定。被納入神的家不是通過割禮。重要的是在每個人和信仰群體中新造的人（new creation）的出現：與基督一同向世界死去，在新生命中復活，聖靈更新人、在信徒裡面塑造基督。