保羅生命的轉捩點，按照他自己的回憶，是神將神的兒子向他啟示，甚至是「在他裡面」啟示（Gal 1:15-16；另參 1 Cor 15:8）。學者們一直在爭論這應該被視為一次歸信還是一次先知性的呼召，但這場辯論忽略了重點——它同時是兩者。保羅立即放棄了那些與耶穌就是彌賽亞的啟示不相容的行為（例如逼迫耶穌的追隨者），對耶穌在神對神子民的計畫中的身份有了新的理解，並將他的效忠從妥拉激進地轉向耶穌作為彌賽亞。從這個角度看，它是一次歸信。保羅也將這一啟示理解為向外邦人傳揚關於耶穌之好消息的差遣，從這個角度看，它是一次呼召。
不是個人決志，而是神聖命定#
然而，若以「個人決志信主」的角度來理解保羅的歸信，那將是一個錯誤。它更像是一次與神聖命定的相遇以及對該命定的接受。換言之，是神為保羅作了決定，向他揭示了他在理解和方向上的錯誤（因此使他歸信），並親自啟示了保羅現在的使命（因此差遣了他）。保羅本人沒有提供這次經歷的細節，這些細節完全由使徒行傳的作者提供。然而，使徒行傳對保羅改變了對耶穌和「道路追隨者」在神計畫中之理解的雙重強調，以及他意識到通過那次相遇所傳達的神聖差遣（在 Acts 26:12-18 中特別清楚），完全符合保羅自己的理解（如 Gal 1:13-16）。
復活的耶穌如何改變了保羅的信念#
保羅與復活、得榮耀的耶穌的相遇如何改變了他最根本的信念？
保羅歸信前的心理狀態#
人們經常聲稱保羅長期以來對自己的宗教感到不滿，甚至在遵守妥拉的生活方式中感到空虛。事實上，他逼迫基督教運動被解釋為他試圖重新點燃自己對傳統信仰之信心的絕望嘗試。然而，這些說法在保羅自己關於歸信前生活的陳述中毫無根據。相反，他對法利賽主義的嚴格遵守給了他一個健康的自我形象，不受罪疚的削弱性影響。畢竟，他在妥拉面前是「無可指摘的」（Phil 3:6）；只是在歸信之後，他才帶著罪疚回顧自己歸信前的活動，並認為自己是使徒中最小的。不是他先前宗教經歷的缺陷，而是一次出乎意料的與神聖的相遇，才最好地解釋了這一激進的轉變。
保羅對基督教信息的先前認知#
保羅對基督教的宣告有一些先前的了解——足以使他確信正確的行動方針是投身於壓制其傳道者並迫使其信徒放棄他們偏離的生活方式。他知道它對他所最珍視的東西構成了威脅，即妥拉和猶太人通過妥拉與神所立的盟約之完整性。保羅會對耶穌有一些基本的了解，至少是通過耶路撒冷的教師、朋友和宗教領袖傳遞給他的。他會知道耶穌被公議會正確地定罪為褻瀆者和迷惑人的。如果他曾深入了解耶穌的褻瀆和假教導的性質，他無疑會被告知：
- 耶穌對安息日的寬鬆態度（不僅在安息日醫治人，還允許門徒在安息日採摘穀物充飢，並宣稱自己有超越安息日的權柄）
- 他完全漠視法利賽人特別尊崇的「長老的遺傳」——他們視之為遵守妥拉的正確指南
- 他宣稱自己有赦罪的權柄
- 他不顧同桌之人的潔淨問題，因此自願在地上增加污穢
保羅也很可能知道耶穌進入耶路撒冷時實踐了彌賽亞的範式（因此隱含地宣稱自己是大衛王位的繼承人）、擾亂聖殿的正常運作，以及教導有關那座核心機構即將毀滅的事。這位耶穌在妥拉之下被定罪，並在妥拉的咒詛之下被正當地處決——有羅馬人的配合。耶穌的追隨者在他死後宣告這樣一個人是「那義者」，是對妥拉定義之義的嚴重冒犯。他們將他的死說成具有贖罪意義，則是對聖殿及其禮儀——神所設立之贖罪方式——的嚴重冒犯。這個運動的最終結果不正是以這位被釘十字架者之名廣泛放鬆妥拉的命令，而其後果便是以色列將再次因容忍這種公然違反盟約的行為而受懲罰嗎？
認知失調與啟示#
因此，當保羅面對復活的——被復活的——耶穌時，必定使他陷入最深的認知失調（cognitive dissonance）。他先前對世界和神在其中之作為的解讀，曾看似如此穩固確定，如今被猛烈且無法修復地動搖了。這對保羅而言確實是「啟示」（Gal 1:12, 16）——神揭示了祂過去隱藏的視角，即關於近期歷史事件的看法，並隨之轉變了保羅先前對耶穌、其追隨者及其宣告的判斷。
耶穌活著，而且是得榮耀的，這意味著：
- 神已經為耶穌伸冤，反對那些敵對耶穌之人的指控（即保羅所尊敬和跟隨的權威人士）
- 神認可了耶穌，表明耶穌在神眼中是義的
- 這猶如神在大馬士革路上的基督顯現中再次說道：「這是我的愛子，你們要聽他！」
妥拉權威的轉移#
猶太人早在保羅之前就已將復活與被不義殺害之義人的神聖伸冤聯繫在一起（參 2 Maccabees 6-7 和 Wisdom of Solomon 3:1-9）。
如果耶穌在神眼中真是義的，而耶穌卻在妥拉之下被定為犯罪者和褻瀆者，那麼妥拉本身就不能再被視為完全或可靠地啟示神的公義，也不能使其信奉者在神面前成為義人。對保羅而言，問題不在於妥拉「不能」被遵守，而在於妥拉不是神公義的最終和終極啟示。耶穌才是那啟示。因此，保羅思想中的一個關鍵轉變是：權威和啟示的中心從妥拉轉移到了耶穌。
末世論的意涵#
如果耶穌在神面前是義的，那麼他的追隨者在尊他為彌賽亞並以他的教導為指引（或者更確切地說，以他的教導作為解讀妥拉之鑰）方面必定是正確的。遇見耶穌作為被復活的那一位，進一步向保羅表明他已進入了末後的日子。猶太教有不少多元的末世論框架，但大多數框架的終點都是義人在神最終戰勝神子民一切仇敵之後復活、進入永生（如 Dan 12:1-3）。耶穌的復活成了這末世收割的初熟之果——這是保羅、希伯來書作者和啟示錄作者共同的信念。它將世界置於其最終完成的近前。
這種末日的臨近主導了保羅的思想、倫理和寫作（參 Rom 13:11-14; 1 Cor 7:29-31; 1 Thess 4:13–5:11; 2 Thess 2:1-15）。猶太教中也有一個傳統認為，在彌賽亞時代將會賜下一部新的妥拉——一部完善的「彌賽亞的妥拉」（= Gal 6:2 中的「基督的律法」）。一旦彌賽亞被辨認出來、來世的臨近已被確立，保羅就準備好迎接一個新的、更完美的神旨意指南——一個實際上能夠賦予力量遵行，而非僅僅概述要求的指南。他在聖靈中找到了這一指南。
神學方向的根源#
因此，保羅的許多神學取向可以追溯到他與復活之耶穌的相遇。當然，他仍然需要在其餘的生命中，在所遇到的各種處境中，去摔角這一啟示的各種含義，但基本的線條已在這次相遇中被劃定——因此他可以真正地宣稱他的福音是通過「耶穌基督的啟示」而來，而非通過人的中介（Gal 1:11-12）。
彌賽亞與外邦人的歸入#
耶穌作為彌賽亞的這一啟示與保羅蒙召向外邦人傳揚好消息的經歷，並不像乍看之下那麼互不相關。猶太人對彌賽亞時代的盼望之一是外邦人將會來敬拜以色列獨一的神，將他們的榮耀帶到耶路撒冷。保羅自己在 Rom 15:9-12 引用了一些餵養這一盼望的神諭：
如經上所記：「因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名」（Ps 18:49）；又說：「你們外邦人當與主的百姓一同歡樂」（Deut 32:43）；又說：「外邦啊，你們當讚美主；萬民哪，你們都當頌讚他」（Ps 117:1）；又有以賽亞說：「將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的，外邦人要仰望他」（Is 11:10）。（NRSV）
保羅自身在舊約聖經中的薰陶自然會引導他將彌賽亞的來臨與外邦人歸入的時機聯繫起來——外邦人也必須承認神之彌賽亞的統治。保羅自己特殊的呼召是作為彌賽亞的使者參與這一向外邦人的宣教（Gal 1:16; 2:7-9; Acts 13:47; 26:16-18）。
對妥拉之外的召喚#
保羅向萬國的召喚不是召喚人遵守妥拉。對保羅而言，妥拉的權威已經讓位給基督的權威（那位被妥拉宣告為「受咒詛的」者）作為神公義的啟示。事實上，在與復活基督的相遇中，保羅發現自己——一個完全遵守妥拉的人——竟然像任何「外邦罪人」一樣嚴厲地與神對立（Gal 2:15），因此同樣需要神恩典的介入。妥拉顯然未能使保羅與神的公義（在他面前復活的基督中所啟示的）對齊，那麼妥拉也不會使萬國與神的公義對齊。
妥拉從本質上使猶太人和外邦人分離，維持著猶太人和外邦人之間的「隔斷的牆」（Eph 2:14-15）。妥拉在耶穌復活中似乎走到了其進程的終點，這無疑為呼召那些長久以來被擋在神應許之外的外邦人回到他們的造物主和救主面前提供了推動力。
對保羅而言，這種外邦人的歸入最終根植於示瑪（Shema）本身——以色列的信條：「以色列啊，你要聽：耶和華我們神是獨一的主」（Deut 6:4）。妥拉在猶太人和外邦人之間所豎立的隔牆似乎與這一基本真理相矛盾。正如保羅在羅馬書中所說的：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。神既是一位…」（Rom 3:29-30 NRSV）。神的合一要在神子民的合一中被複製（Gal 3:19-28），一同敬拜獨一的神。
保羅通過與復活之主的相遇確信，他就是那個將神的應許帶給外邦人的人——那些很久以前就已賜給外邦人亞伯拉罕的應許——藉著宣告神恩惠的這一新作為：彌賽亞的到來，以及通過信靠這位神恩惠的中保並通過耶穌所開啟之聖靈工作而得救的可能。
愛的經歷與使命的動力#
然而，若僅從智識發展和職分轉變的角度來看保羅與復活基督的經歷，那將是一個錯誤。這次相遇顯然也以一種新的、壓倒性的方式向保羅敞開了對神之愛的經歷——這愛顯明在耶穌和他捨己的死中：
「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己。」（Gal 2:20）
這一要素也將他的歸信和差遣連結在一起：
「原來基督的愛激勵我們，因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（2 Cor 5:14-15 NRSV）
與基督相遇，對保羅而言既是一次與神和好的深刻宗教經歷，也是一個作為神之和好使者的使命呼召（2 Cor 5:18-20）。
持續一生的旅程#
人們通常在此結束對保羅屬靈歷程的討論，但保羅的歸信和呼召使他踏上了一段畢生的旅程。二十年後，他的歸信者讀到他仍在不斷追求更深地認識基督苦難的團契——這些苦難他因宣教工作而豐富地經歷——並且始終努力越來越多地效法基督的榜樣。即便他在從事傳福音和建立教會的工作時，他也同樣意識到自己在門徒道路上的進步，努力向著標竿直跑（Phil 3:14；另參 1 Cor 9:24-27）。
他對聖靈在信徒生命中的角色及屬靈恩賜的理解，來自於他越來越敏銳地順從聖靈的引導，並經歷其勝過肉體情慾的能力——這是妥拉未曾賜予他的能力。他與基督的相遇使他對神的經歷達到了一個真實的層次，遠遠超過他從自己的傳承所承受的，而他現在帶著曾經用在追求——並達到——律法之義上的同樣熱忱，不知疲倦地邀請地中海沿岸的人們進入這同樣的經歷。