以下整理自民數記第 16 至 19 章的講解論點。
兩次叛逆：來勢洶洶的審判#
民數記第 16 章 1 至 40 節與 41 至 50 節，記載了以色列人在曠野中接連兩次的叛逆。第一次是利未人可拉（Korah）、流便支派三個家族，以及會眾中 250 名領袖聯手作亂；第二次則是全會眾轉而發怨言，攻擊摩西與亞倫。這兩次叛逆來勢洶洶，上主的審判也異常嚴厲，前所未有。
可拉一黨的神學論據與真正問題#
可拉一黨的叛逆屬領袖謀反，格調與層次自然與眾不同。他們在 16 章 3 節如此宣稱：
全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為什麼自高超過耶和華的會眾呢？
這句話的神學前設本身並無錯謬——以色列的確如出埃及記 19 章 6 節所言，是「祭司的國度，聖潔的國民」。時至今日，也有人以相似的邏輯推論：既然信徒皆祭司，教會又何需主任牧師帶領？
然而，可拉一黨在 13 至 14 節更進一步指控摩西：將他們從「流奶與蜜之地」領出來，卻要在曠野殺他們，既沒有帶他們進入迦南，也沒有把田地葡萄園給他們為業。何馬（Hormah）一役慘敗之後，以色列人困於曠野，這是有目共睹的事實，身為最高領袖的摩西，難道不應謝罪下台？
這裡潛藏著一個犀利的諷刺：究竟哪裡才是真正的流奶與蜜之地？是可望而不可及的迦南，還是那個不用花錢便能吃魚的埃及？面對這些百詞莫辯的控訴，摩西與亞倫只能選擇寧可讓步，聽憑主怒。
亞倫立於活人死人之間#
他亞倫站在活人和死人中間，瘟疫就止住了。（民數記 16:48）
叛逆的領袖被上主消滅之後，百姓仍將罪名算在摩西與亞倫頭上，說：「你們殺了耶和華的百姓了。」第 42 節記載，當會眾聚集攻擊摩西、亞倫的時候，摩西和亞倫轉向會幕，上主的榮光顯現。俯伏求情已無濟於事，瘟疫開始蔓延，成千上萬的百姓相繼倒下，眾人爭相走避，亂成一團。
在千鈞一髮之際，亞倫依從摩西所言，戰戰兢兢地拿起承載炭火的香爐，不顧一切地跑入會眾當中，勇敢果斷地站立在活人與死人之間。身為大祭司，他沒有計較所受的屈辱，反而願意為這些曾與他對立的百姓冒上性命的風險。正是亞倫作為領袖的胸襟與承擔，止住了上主的怒氣。
無需等到下一章記載亞倫手杖發芽開花，便已足以確認他就是上主所揀選的。不過，這並非說亞倫憑藉自己的表現贏得上主垂青——相反，是上主的恩典賜給他從上而來的能力，他只是選擇信而力行。
第 18 至 19 章：叛亂之後的重整與確認#
民數記第 18 至 19 章的五段律例典章，與第 16 至 17 章所記述的事件有深層意義的緊密呼應。
祭司與利未人：並肩侍奉，重修舊好#
上主首先提醒亞倫，雖然只有他的全家獲揀選作祭司，但這職份必須與全利未支派的弟兄一同履行。值得注意的是，亞倫與為首作亂的可拉同屬利未支派哥轄宗族——亞倫是暗蘭之子，可拉則是以斯哈之子，是亞倫的堂弟。這或許正是上主在 18 章 1 節特別提到「利未家」的原因：叛亂之後，領袖之間必須學習重修舊好，並肩侍奉。
薪俸制度：脣齒相依的現實確認#
上主又叮囑祭司與利未人，在以色列人中不可有產業。他們的收入不來自耕種或牧放牲畜，而是百姓的祭禮與十一奉獻。利未人從其他支派所收取的十一奉獻，須從中取十分之一歸給祭司。
透過這套具體的薪俸制度，祭司與利未人、利未支派與以色列全會眾之間的密切關係，得到了現實層面的確認與重視。
離開了會眾，便沒有所謂的屬靈領袖——無論在教會還是在福音機構，這都是所有領袖必須謙卑承認的事實。
用紅母牛之灰製成的除污穢水#
第 19 章提到用紅母牛（red heifer）之灰製成的除污穢水，並非民間宗教所謂的「聖水」，這水本身從來沒有任何法力。重點在於：百姓沾染不潔之後，必須遵行上主所規定的步驟，從祭司那裡領取除污穢水或灰來潔淨自己；否則，便要從會中被剪除。
換言之，百姓不能因為是他們養活了祭司，便對祭司心存不敬——在日常生活中，他們處處都需要祭司的幫助與提醒，才能保持上主子民的身份。
領袖與會眾之間，始終帶著這份脣齒相依的關係：領袖離不開會眾，會眾也離不開領袖。
思考延伸#
這一章讀下來，亞倫跑進會眾之間那個畫面令我留下最深的印象。他受盡誤解，自己的兒子剛在不久前因擅自獻火而死，同族弟兄又帶頭作亂，換了任何人，大概都有充分的理由袖手旁觀、甚至冷眼相待。但他沒有。他拿起香爐就跑進去了。
我不禁問自己：在教會或機構裏，當我受到誤解、被同工或會眾錯怪的時候，我願意在「活人死人中間」站立嗎？還是我會等待對方先道歉，等待局勢對自己有利，才考慮付出？
可拉一黨的論據——「全會眾個個既是聖潔」——在神學上其實並不錯。但正確的神學可以被用來為私慾服務，這才是問題所在。我們很容易把「信徒皆祭司」講得冠冕堂皇，骨子裡卻是不願被帶領、不願被問責。領袖與會眾的脣齒相依，是雙向的謙卑，不只是領袖單方面付出。
究竟到了什麼時候，我們在教會裏才真正明白這自古而來的真理？我想這個問題沒有終點——只能一次又一次地在具體處境中，選擇信而力行。