以下整理自本書對出埃及記 20 章 7 節「不可妄稱耶和華你神的名」的詮釋與申論。第三誡在傳統理解中常被簡化為「不可說髒話」或「不可隨便發誓」，但透過原文分析可發現，這條誡命直指我們信仰的核心態度——是順服神，還是利用神？
不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華的名的，耶和華必不以他為無罪。（出埃及記 20:7）
「妄稱」的原文意涵#
猶太傳統對上主之名向來極度敬畏。希伯來聖經馬索拉抄本在謄錄上主名字時，一律標上「我主」或「神」作為元音；七十士譯本（Septuagint）亦將這一神性專有名詞一概改為「上主」。猶太眾經傳統從不直呼上主之名，慣以「那名」取而代之。甚至在最虔誠的猶太群體中，書寫英文的 “GOD” 時，也必定略去元音 “O”，寫成 “G-D”。
然而，避諱並不等於解決了妄稱的問題——這是人所共知的事實。
「妄稱上主的名」，原文直譯為「向虛假提起上主的名」。其中「提起」一詞，若參照兩首詩篇的遣詞用語，並不應按字面解作「舉起」，而是指：
- 詩篇 16 篇 4 節的「嘴脣提及」
- 詩篇 50 篇 16 節的「口中提到」
因此，將「提起」譯作「稱呼」，是準確的。而「向虛假提起」中的「虛假」一詞，也重複出現在出埃及記的下文——《呂振中譯本》23 章 1 節譯作「不可散佈虛妄的傳聞」。
第九戒禁止對人說作假見證，雖然出埃及記用的是另一個同義詞，但申命記 5 章 11 節這段平行經文中，卻換上了「虛假」這個字。加上介詞「向」的「向虛假」表達，在耶利米書中大多可解作「謊言」或「妄言」。若依辭海對「妄」字的定義——「無驗而言為之妄」，即未經驗證核實便說出口——那麼「妄稱」這一譯法確實十分貼切。
從利未記 19 章推敲妄稱的意涵#
單憑追溯原文詞彙，仍不足以確定何謂妄稱上主的名。因此，猶太拉比建議參考利未記 19 章 3 至 12 節——這段文字被視為十誡的摘要——來推敲其涵義。
- 19 章 3 節（孝敬父母、守安息日）：對應倒序排列的第五戒與第四戒
- 19 章 4 節（不可偏向虛無的神、不可鑄造神像）：對應第一戒與第二戒
- 19 章 11 至 12 節（不可偷盜、欺騙、說謊，不可指著上主的名起假誓）：對應第八戒、第九戒，以及第三戒
若拉比的推論成立，妄稱上主的名，就等於指著上主的名發假誓。最新的猶太 JPS 英譯本在 20 章 7 節採納了這一詮釋，譯作 “You shall not swear falsely by the name of the Lord your God.”
發假誓確實是妄稱上主聖名的一個典型例子，這不難接受。但除了起誓之外，仍有其他情況需要格外警覺。
稱呼「主啊主啊」卻仍妄稱#
主耶穌在登山寶訓中提醒門徒（馬太福音 7 章 21 節）：
凡稱呼我「主啊，主啊」的人，不能都進天國；唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去。
能夠稱呼耶穌是主，本是信仰的認信——如約翰福音 10 章 30 節所宣告，子與父「原為一」，因此可以用那「稱為萬名之上的名」來尊崇敬拜祂。然而，擁有如此正統的信仰口吻，奉主的名傳道、趕鬼、行許多異能，主竟會宣告「我從來不認識你們」。
這意味著：妄稱的相反，正是遵行。稱呼「主啊主啊」若不伴隨順服，本身就是一種妄稱——我們稱祂為主，卻要祂聽我們的；我們奉祂的名，卻是為了成就自己的意思，而非天父的旨意。這就是把上帝的名號「向虛假提起」。
客西馬尼園的禱告：真正的遵行#
主耶穌在客西馬尼園的禱告是最清晰的範本（馬太福音 26 章 39 節）：
我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。
若祂的祈求僅止於「叫苦杯離開」，聖經為何在希伯來書 5 章 7 節宣告祂的禱告「蒙了應允」？答案是：祂真正所求的，不是苦杯離開，而是「願你的意志成全」。正因如此，祂的禱告蒙了應允。
「願你的意旨成全」的祈求，正是實踐「願人都尊你的名為聖」的具體表現。不妄稱上主的名，就是拒絕以有限的人充當無限的神。
既然禱告時稱上帝為「我們在天上的父」，為何反而是我們要祂聽我們的，而不是我們聽祂的？這值得每一個禱告的人認真面對。
思考延伸#
這一章讓我重新思考禱告的本質。我們病了就求醫治，遇到困難就求解決，禱告往往是把上主當作服務者，而不是把祂當作主。但終有一日，我們都會發現生命不在自己手中——我們不是上主。
從最開始就學習尋問天父的旨意，而不是先定好自己的方向再請上主背書，這種禱告的姿態轉變，或許才能真正引導我們進入一重新的釋放。稱上主為主，卻不願讓祂做主，正是最幽微、也最普遍的妄稱形式。
活在這位創造我們、拯救我們、深愛我們的天父旨意裡，基督徒的人生才可以是坦然與釋放的。