以下整理自本章對出埃及記 20 章 17 節（第十誡）的查經講解。

不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。（出埃及記 20:17）

「不可貪婪」的準確意涵#

第十誡通常被簡稱為「不可貪婪」，但原文其實相當繁複。按希伯來原文逐字直譯，這句話應是：

你不可貪戀你鄰舍的房屋；你不可貪戀你鄰舍的妻子，或他的僕人，或他的婢女，或他的牛，或他的驢，或一切屬於你鄰舍的。

這份看似累贅的重複，其實正是解讀本誡命的關鍵。

貪戀與羨慕：對象決定性質#

「貪婪」並不代表一切渴望都是罪。詩篇 19 篇 10 節歌頌上主的誡命與訓誨「比貢金更令人羨慕」，而這裡的「羨慕」，在希伯來文中正是同一個動詞——與「貪戀」一字無異。

貪戀還是羨慕，並非源於內心不同的感覺，而是取決於所指向的對象。

• 自己的配偶，理當珍視羨慕；
• 他人的丈夫或妻子，心中的渴望就已越界，成為貪戀；
• 箴言 6 章 25 節警告不可戀慕婦女的美色；申命記 7 章 25 節甚至提醒，焚毀外邦偶像時，其上的金銀也不可貪圖。

第十誡逐項列舉鄰舍所擁有的，正是要讓人清楚辨認：一旦心中所望指向屬於他人的，便已踏入貪戀的範疇，並如箴言 6 章 1 至 5 節所描述，陷入必須立刻逃離的網羅。

貪婪並不因富足而消失#

或許有人以為：貪婪是因匱乏，一旦擁有足夠，便不再貪求他人之物。然而舊約有兩個著名案例，正面駁斥這個想法。

亞哈王與拿伯的葡萄園#

列王記上 21 章 2 節記載，亞哈身為以色列國君，坐擁無數葡萄園，卻仍貪戀耶斯列人拿伯那一小塊祖傳產業。他並非因貧乏而貪婪——那份貪戀根本與財富多寡無關。

大衞王與拔示巴#

撒母耳記下 3 章 2 至 5 節記載，大衞建都耶路撒冷時已有六位妻子，卻仍與拔示巴通姦，繼而借刀殺人，除掉其夫烏利亞。先知拿單以比喻指責他：一個擁有無數牛羊的富戶，竟奪取窮人唯一的羊羔。上主藉拿單明言：

我膏你作以色列的王，救你脱離掃羅的手。我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷裏，又將以色列和猶大家賜給你。你若還以為不足，我早就加倍地賜給你。你為什麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？（撒母耳記下 12:7–9）

亞哈是惡王，大衞是合神心意之人——兩者卻同樣陷入貪婪。可見貪婪並不因人的靈性光景或物質條件而自然消退。

勝過貪婪的根源：信靠上主的安排#

聖經並非只點出貪婪的問題，也透過幾個人物的對比，指出出路。

該隱：不肯接納上主的決定#

上主沒有悅納該隱的供物，卻提醒他：無需因與亞伯比較而憤恨，只要認定上主的旨意是好的，仍能勝過罪惡、蒙主悅納。可惜該隱拒絕接受這個決定，最終釀成無法挽回的大錯。

拉結與利亞：各得上主的看顧#

利亞得不到雅各的愛，上主看見她的苦情，賜她六個兒子（創世記 29:31、30:17）。拉結雖得丈夫之愛，卻始終不滿足，對雅各說：「你給我孩子，不然我就死了。」上主同樣看見了拉結（創世記 30:22），賜她約瑟。然而拉結仍嫌不足，為兒子起名「在添」（約瑟原名之意），渴求更多。最終便雅憫出生，拉結卻難產死在往伯利恆的路旁。

約瑟：認定上主旨意，怨憤煙消雲散#

約瑟自 17 歲起歷經被賣、淪為奴僕、下獄等種種苦難，直到 30 歲方蒙轉機。他卻能對陷害他的十位兄長坦然表白：

從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的。（創世記 50:20）

創世記 45 章 5、7、8 節更記載，約瑟將這段歲月全然看為上主的差遣，心中的怨憤不平早已消散。

勝過貪婪的根源，不是自我克制，而是真實信靠天父的供應——相信祂為我所預備的本是美好的。

詩篇 16 篇 5 至 6 節這樣說：

耶和華是我的產業，是我杯中的份；我所得的，你為我持守。用繩量給我的地界，座落在佳美之處；我的產業實在美好。

第十誡的本質：釋放，而非規條#

第十誡從來不是一條管制內心慾望的律法規範。上主的吩咐，是要指出貪戀本是捆綁人心的枷鎖。只要願意來到上主面前，學習信靠與順服，便可從這份捆綁中得着釋放。

思考延伸#

這章讓我重新理解第十誡的重量。我以前以為「不貪婪」是一種自我管理的功夫——只要知足就好。但讀到大衞的例子，才意識到即使是被稱為「合神心意」的人，也可以在富有的狀態下陷入貪婪。這讓我沒辦法再用「我已經夠多了」來保證自己不會貪戀。

拉結的故事對我觸動很深。她並非完全得不到上主的賜福，只是她的眼睛一直盯著姐姐所擁有的，而看不見自己已得的。我想這是很真實的人性——我們往往不是在比較「有」與「無」，而是在比較「我的」與「別人的」。

約瑟的對比則給了我一個方向：他並不是天生就沒有怨憤，而是在漫長的苦難中，逐漸把那些不公平都交托給上主的旨意。貪婪的解藥不是比較之後發現自己已經足夠，而是在信靠中根本不再需要那份比較。