There Is a New Creation

章前經文與聖經歷史#

「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後 5:17）

「但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後 3:13）

「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了 ⋯⋯ 坐寶座的說：『看哪，我將一切都更新了！』」（啟 21:1、5）

聖經歷史輪廓（耶利米、以西結、但以理、以斯帖）：先知警告民族將遭厄運。597 B.C. 第一批被擄者中有以西結。耶利米留耶路撒冷。兩位先知皆服事被擄之民。猶大人（猶大族）在巴比倫的生活並非全壞，許多人興旺。耶、結書暗示經驗有某種常態；但、斯則突顯外邦壓迫文化下的困苦與受苦。

救贖的模式#

救贖歷史的回顧#

從亞伯拉罕到大衛、所羅門的時期——一組清楚可辨之事件被神的話詮釋：

背景：對亞伯拉罕的盟約應許
起點：被擄於埃及——是對神國的否定、未得救之光景
出埃及：神以大能行動帶以色列從擄掠進入新的自由經驗
西乃之約：救贖不只從奴役釋放——蒙贖之生命由與神之相交調節
進入應許之地：在神所代表之治理者下建國
救贖意義：從擄掠出、進入神國

創造-再創造的主題#

若亞伯拉罕之約立於以色列整個救贖過程之後，那麼亞伯拉罕之約之後立著神對受造的原初委身：
創造-再創造——神起初所「生」的，因人之墮落而退化
救贖與救恩被視為再生過程——影響整個退化之受造（包含人類）
埃及之被擄是歷史經驗，強調墮入罪的實在與從伊甸國度被逐
從埃及到應許之地的救贖——是回到伊甸的圖像
大衛之王權——回應神在伊甸給亞當的治理

漸進圖示#

從原初模式：

| 神 | 亞當與夏娃 | 伊甸 |

到以色列歷史最高表達：

| 主 | 大衛王朝 | 耶路撒冷的聖殿 |

此歷史表達褪去——民只剩兩個選項：拒絕應許為不真，或按先知之話確信其未來應驗。

救贖模式總結#

救贖模式包含：
被擄
出埃及
盟約規範
進入並據有應許之地
大衛之治、聖殿、耶路撒冷

救恩之神#

文字先知的三項工作#

指明以色列具體的破約方式：社會不公與壓迫、敬拜不誠、混摻外邦宗教、甚至拜偶像
宣告神對此不忠的審判：有時針對撒馬利亞或耶路撒冷的具體毀滅，有時更廣、甚至普世為「整個地的退化」（耶 4:23-28；賽 24:1-3；摩 7:4；番 1:2-3）——因以色列拒絕神的恩典
對忠信者說安慰之言：神終將完全、最終、榮耀地救他們

神藉行動啟示自己#

神不以抽象概念（聖潔、全能、公義等）呈現自己——而是在其行動中啟示自己，並以祂的話詮釋之。
從祂作為創造者、審判者、立約者、救贖者之活動中，我們學到「聖、全能、義」等詞語如何適用於神。

先知再用以色列過去事件#

文字先知的特徵：取用以色列先前對神的經驗事件，並重新使用：
創造、被擄、救贖出埃及、盟約規範、據應許之地、王權治理
皆被賦予更深意義——當神應許這些事件之新經驗
此將不是影兒——而是救贖與神國的堅實實在
對「永恆國度之到來」之最終事件的這種思考——神學上稱為「末世論」（eschatology，希臘 eschatos「最後」）

先知的神#

先知的神是：

創造者（賽 40:12-26；43:1、15；44:21-24；45:7-13、18；48:13；54:5）
行新事的神（賽 42:9；43:18-19；48:6-7）
對原初盟約委身絕對信實（賽 54:7-10；耶 33:14-26；何 2:16-23；11:8-11）
恩典與信實顯出神的無條件愛（申 7:7-8；何 2:14-20；3:1；11:1-9；14:4；賽 63:9）
公義——即便在救拒祂的人時仍與自己品格一致（賽 9:2-7；11:1-5；42:6；45:13；51:5-6；56:1；59:15-17；63:1；耶 9:24；23:5-6）
救主神——恢復神國，其中祂、民、受造完美相連
救恩——神將其民與受造恢復至國度的整個過程——意指萬有的再生

神藉其話與作為漸進啟示自己。此啟示在較後先知所說救恩諸神諭中達致頂峰。

神的子民#

從亞當到大衛之子#

神之子民的啟示也有進展：

初聚焦於伊甸的亞當夏娃
後聚焦於大衛之子
但大衛之子所羅門未達期望——為神民帶來巨大神學問題——不是其先輩做得更好，而是所羅門之失敗最終導致神國在以色列生命中所有外在歷史標記之解體

先知對此災難的觀點#

以色列與猶大因破約被定罪，神之審判被宣告——然而盼望基於神委身的無條件性與信實：

民的恢復主題#

許多關乎神民與其恢復的先知主題：

國族恢復、被擄者聚回應許之地
有時描述為餘民——等候主的少數忠信者（賽 10:20-23；11:11-12；14:1-4；40:1-2；46:3-4；51:11；61:4-7；耶 23:1-8；29:10-14；30:10-11；31:7-9；結 34:1-16；36:22-24；37:15-22；彌 2:12）
被擄者聚集也意味救恩臨到列國——外邦人某種方式被捲入以色列歸回（賽 2:2-4；彌 4:1-4；番 3:9；亞 8:20-23）
有時回歸被描述為「第二次出埃及」（賽 40:1-5；43:1-7、15-21；48:20-21；49:24-26；51:9-11；耶 23:7-8）

兩個關鍵代表性人物#

不是「第二個摩西」，而是至少兩個代表以色列、作神救恩中保的關鍵人物：

1. 大衛（或大衛後裔）#

神藉大衛榮耀治理是來臨國度的中心（賽 9:2-7；11:1-5；16:5；55:3-5；耶 23:1-6；結 34:20-24；37:24-28；摩 9:11）
預言是否指大衛親回或其後裔擔任不重要——新約清楚指明耶穌是大衛真正之王、既是大衛之子也是神之子

2. 受苦之僕#

賽四段「僕人之歌」呈現的人物（賽 42:1-4；49:1-6；50:4-9；52:13—53:12）：

不顯眼、謙卑、有憐憫
受拒、蒙羞、受死
藉此為以色列帶來救恩、為列國帶來光
最終被神辯白並高舉——明顯藉復活

僕人的身分問題#

僕人是誰？問題棘手——他既是以色列（賽 49:3）、又奉差到以色列（賽 49:5-6）。

此並無問題——只要我們記得：大衛之子是「代表以色列者」——他作真以色列服事以色列（撒下 7:14）。

對受苦彌賽亞的認識不僅倚靠四首「僕人之歌」——

「神所揀選作以色列救贖中保者」被其要救之對象羞辱拒絕——是聖經一貫主題
約瑟、摩西、大衛最明顯
大衛彌賽亞角色早在他作王前就被指出（撒上 16:13）——他在被辯白前受了許多苦
以馬忤斯路上門徒若更明白此事，便會知道基督必先受苦然後進入榮耀（路 24:26）

神的子民在先知書中最終由受苦的彌賽亞君王所代表——這位為眾多人應驗神的一切旨意，藉此為眾多人帶來救恩。

應許之地#

三要素的第三項#

神國第三要素（神、民之後）：民與神相交的地。

舊約沒有為流行觀念「在天上某個模糊國度，無體之魂在此生活」奠任何基礎。
神與肉身的亞當夏娃在地上的伊甸相連。神把以色列置於迦南。現在先知描繪神國臨到地上。

新的天地#

新天新地之預言（賽 65:17；66:22）
神為其民創造現宇宙（賽 51:13-16）——將毀滅之（賽 51:6），以便重新創造（賽 51:3、11）
受造在神民最終救恩中的參與——或正是「受造為神救恩行動歡呼」呼召之背景（賽 44:23；49:13；詩 98:7-9；148:1-14）

新地的中心：新耶路撒冷#

焦點：以色列所歸回之新地
中心：新耶路撒冷（錫安）與被恢復的聖殿
這是新伊甸——豐饒之地、萬物和諧、完美醫治（賽 2:2-4；11:6-9；32:1-20；35:1-10；65:17-25；結 34:11-16、25-31；36:35-38；47:1-12）

此處是新約「再生與重生」理解之舊約基礎：
個體神兒女之再生通常首先進入心思
但須記得：再生的廣度——與宇宙等寬

應許之地——最初表達為伊甸、後為迦南——最終被描繪為「在新地中被更新之迦南」。中心是新耶路撒冷中的新聖殿。

盟約#

一個盟約多種表達#

神與其民關係的主要表達是盟約。聖經神學的盟約注意其合一與多元：

只有一個神之委身——建立其國度的目的
因此只有一個盟約——救贖歷史中有不同表達
第一表達：神對受造之最初委身
但人類（神主要盟約夥伴）的悖逆使一切關係陷入混亂
從此神對救贖之委身以一系列盟約宣告表達——至今已記：挪亞、亞伯拉罕、以色列（西乃）、大衛之約

末世論延續盟約#

先知末世論取用以色列過去主題——暗示對唯一盟約之神信實的延續。一切恢復主題皆與某個盟約表達相關。

萬有再生的預言#

摘要：先知如今填補失敗之歷史以色列國度所留下之空缺。他們述說神一切旨意的未來應驗。以色列在歷史中對神救恩工作的經驗——被顯示為最終真實救恩工作之影兒。在此萬有，連天地都將被再生。

主要主題#

以色列歷史中的救贖模式
神藉其話與救恩作為的啟示
對尚未來之國度的先知啟示

重要詞彙#

末世論（Eschatology）

前路展望#

先知對國度的應許 → 耶穌宣稱應驗預言（路 24:27、44）→ 使徒信息：基督應驗一切預言（徒 13:32-33；林後 1:20）

民的更新#

將來之國度將是完美、榮耀、永久的——所以必須發生某事，使民能對盟約信實：
先知不只預言民歸新地，也預言民自身的更新
更新的盟約寫在人心上——使他們真知主、完美守其旨意（耶 31:31-34）
靈裡的心之更新——使盟約總結「你要作我的民，我要作你的神」成為真實（結 36:28）

這一個盟約——源自神對受造之原委身——在挪亞、亞伯拉罕、以色列、大衛之約中，以及先知所傳的新約中，被救贖性地表達。