章前經文與聖經歷史#

「妳要懷孕生子,可以給祂起名叫耶穌。祂要為大,稱為至高者的兒子;主神要把祂祖大衛的位給祂。」(路 1:31-32)

「你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。」(約 2:19)

聖經歷史輪廓(撒上下、王上 1—10、代上、代下 1—9):撒母耳在非利士威脅之時作以色列之士師與先知。早期「立王」之動向復現,眾民向不情願的撒母耳要求立王。首王掃羅起頭看好,但顯出不適任。大衛在掃羅尚在位時已被膏立繼位;後因掃羅嫉恨流亡,掃羅戰死後(約 1000 B.C.)大衛歸回作王。以色列因其勝利成為強盛穩定之國。大衛建中央聖所於耶路撒冷,設立官僚與常備軍。其子所羅門繼位(約 961 B.C.)。所羅門最著名之成就之一是在耶路撒冷建殿

掃羅#

王權的歷史背景#

當應許之地的據有受威脅時,民自然尋求幫助——但未必是正當之助

  • 基甸勝米甸後,民欲立其王朝;基甸以**「唯主是王」**拒絕(士 8:22-23)
  • 基甸死後,亞比米勒一度為小區之王(士 9)
  • 士師繼續治理
  • 士師記末提到「以色列中沒有王」之亂(士 21:25)

撒母耳時期,與非利士幾度災難性衝突使「立王」聲浪復興。

王權觀念並非新事#

王權觀念早已建立:

  • 雅各預言猶大支派的王權(創 49:8-10)——絲毫無暗示這違反神旨意
  • 申 17:14-20 明文預備了王制——並設嚴格準則,區別異教專制與盟約之下的王
  • 以色列王必須敬畏主、守律法、不可心高於弟兄
  • 王權對以色列由盟約定義——但民未必如此看

立王的請求出於仿效異教之欲——是對盟約模式、因此對神治理的拒絕(撒上 8:4-8)。神令撒母耳順從請求——因祂始終要藉王治理以色列——但民要以艱難之路學到盟約治理的實質。撒母耳警告(撒上 8:10-18),但民不在乎盟約,只要安全、保障、力量——忘了神已在盟約中為他們承諾這一切。

掃羅的失敗#

公開抽籤選掃羅時,他充滿前景——以救主-士師之姿勝亞們人(撒上 11:12-15)。撒母耳退位但警告(撒上 12:14-15)。然而:

  • 越權獻祭:擔起祭司之職——撒母耳宣告國要被奪去(撒上 13:8-14)
  • 不滅當滅之亞瑪力:留下牲畜(聲稱要獻為祭)——正是申 17 盟約之王的反面
  • 拒絕主之話 → 被主拒絕為王(撒上 15:1-23)

掃羅顯出:王權是神對其民的旨意——但唯有當它反映盟約關係時

大衛#

大衛被膏#

掃羅仍作王時,一位合神心意之人正在神的計畫下被引向領袖之位(撒上 13:14):

  • 撒母耳從耶西諸子中選大衛(撒上 16:13)膏為王
  • 主的靈臨到大衛、離開掃羅(撒上 16:13-14)

大衛戰歌利亞#

救主-士師之角色從未如此清楚地顯明:年輕、被聖靈賦能的大衛擊殺歌利亞(撒上 17)。

在全以色列因非利士勇士退縮之際,神所膏立、看似弱小無足輕重的王,為其民爭戰,知道戰爭屬於主(撒上 17:45-47)。

大衛獨立於眾人之位上——藉著他,神為以色列成就救恩

大衛的等候#

民推崇大衛。掃羅妒忌變成殺意。大衛被棄、被輕看,逃出社會,聚集一群棄人:

  • 但大衛對「神所膏立之王」之認知如此強烈
  • 至少兩次拒絕對掃羅出手(撒上 24:1-7;26:6-12)
  • 預備等神的時候,由神除掉所膏立者

掃羅在基利波山戰死(撒上 31)。大衛三十歲被立為王。他攻克耶布斯人的耶路撒冷,立為首都(撒下 5);將約櫃迎入(撒下 6);起意建固定聖所(撒下 7:1-3)——先知拿單卻禁止

與大衛的盟約#

神與大衛之約對理解大衛王朝神學至為重要:

  • 神將使大衛之名為大、使民得安息
  • 大衛不能建神的家(聖殿)——神反要為大衛建家(王朝)
  • 大衛將有一子,他要建聖殿,他的國位永遠堅立(撒下 7:4-12)

此約延續亞伯拉罕之約之主題:

對亞伯拉罕的盟約對大衛子的盟約
我作他們的神,他們作我的民」(創 17:7-8 等)我要作他的父,他要作我的子」(撒下 7:14)

大衛之子也是神的子——他的家、國位、國度永遠堅立(撒下 7:16)。

詩 89 與大衛之約#

詩篇 89(參詩 132)詠唱:

  • 神立約之愛(hesed)與信實永立
  • 「我與我所揀選的人立了約⋯⋯我必堅定你的後裔,建立你的寶座,直到萬代」(v.3-4)
  • 後段似乎跨入「神在天上治理」,但這榮耀治理要在地上藉大衛王朝為代表

條件性與無條件性的雙重原則#

詩 89:30、32-34:

  • 若大衛子孫離棄律法——將受懲杖
  • 但神不奪去其愛、不背其信實——不違背所立之約

整代蒙揀選之民可在曠野因罪而死,新世代仍在應許中存留——這條件/無條件原則貫穿聖經

  • 盟約之民的不信招致審判
  • 但永不能廢除神的盟約信實(hesed)
  • 不信的盟約之民中,總會浮現一部分——餘民——因神信實而忠信

大衛從神得到的應許總結了之前一切盟約應許,並把它們聚焦於大衛王朝

所羅門#

約 961 B.C. 即位#

所羅門複雜——前景與失敗並存。王上 3—10 專注其正面,作為被拿單預言為「神之子、建殿者」的人。負面(混合婚姻、宗教不順從)只在後段暗示(王上 3:1-2)。

智慧之王#

所羅門被視為以色列首席智者,求並蒙賜治理民眾的智慧之心(王上 3:6-9;4:29-34)。其智慧之治理:

  • 明智判決促進公義(王上 3:16-28)
  • 在好地中享盟約應許之豐盛(王上 4:20-28)
  • 探究受造各部分之間的關係(王上 4:29-34)
  • 智慧之核心是神的啟示與盟約
  • 連聖殿之輝煌也與所羅門之智慧相連

聖殿:神在錫安的居所#

大衛之宗教傑作是把約櫃帶到耶路撒冷,使該城成為盟約關係的焦點——一切應許聚焦於耶路撒冷/錫安。所羅門建殿作為神在聖城的居所(王上 5—7)。聖殿神學藏在所羅門獻殿之禱中(王上 8):

聖殿的功能#

  • 取代會幕——成為應許地中固定的永久聖所
  • 約櫃進入時主之榮光充滿聖殿(王上 8:6-10)
  • 是獻祭與與神和好之所
  • 當罪烏雲遮蔽民與神之關係——朝向聖殿悔改禱告便得赦罪
  • 藉此殿與其事工盟約關係得以維繫(王上 8:15-53)

外邦人之應許聚焦於此#

連對外邦人的應許也聚焦於聖殿——外邦人可在此被神接納

  • 聖殿向萬國作見證:神住在以色列、藉所啟示之名(聖殿以此名命名)被尋見
  • 外邦人只能藉到聖殿來得加入神民——因神在此選擇處理尋求祂的人(王上 8:41-43)

新地中治理的模式#

摘要:掃羅、大衛、所羅門治理的合併效果是展示神在新地中治理的模式。核心是盟約

  • 王代表整個民族作為神真正的盟約夥伴
  • 同時王作為盟約治理的中介——配合聖殿及其和好與赦罪之事奉

「神國」圖示#

國度世界
創造亞當與夏娃伊甸園
墮落
洪水挪亞方舟
亞伯拉罕亞伯拉罕的後裔迦南
摩西以色列迦南
大衛大衛王朝耶路撒冷的聖殿

神國模式至大衛-所羅門時期:從伊甸到耶路撒冷的聖殿,預表將要來的再生秩序

主要主題#

  • 士師職分
  • 王權
  • 聖殿
  • 大衛之約

重要詞彙#

  • 盟約之愛(hesed)

前路展望#

  • 大衛王朝在耶路撒冷被立 → 新大衛將在新耶路撒冷作王(耶 23:5-6;結 34:20-31)→ 基督,新大衛(徒 2:29-33;13:23、32-34)

所羅門:神治理模式的完成#

所羅門的治理與品格雖有瑕疵——但聖經歷史首先聚焦於正面,因從中可汲取神學意義:

  • 他是立約的神之子,在神之地中介神之治理
  • 與大衛同顯彌賽亞救主-王的治理模式
  • 彌賽亞之治標誌:真智慧、地的榮耀、王廷的華美
  • 頂峰是神的家——對以色列而言是宇宙的可見中心、實在與真理的試金石

所羅門完成了藉受膏之王(彌賽亞)作中介之神治理的模式。