章前經文與聖經歷史#
「妳要懷孕生子,可以給祂起名叫耶穌。祂要為大,稱為至高者的兒子;主神要把祂祖大衛的位給祂。」(路 1:31-32)
「你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。」(約 2:19)
聖經歷史輪廓(撒上下、王上 1—10、代上、代下 1—9):撒母耳在非利士威脅之時作以色列之士師與先知。早期「立王」之動向復現,眾民向不情願的撒母耳要求立王。首王掃羅起頭看好,但顯出不適任。大衛在掃羅尚在位時已被膏立繼位;後因掃羅嫉恨流亡,掃羅戰死後(約 1000 B.C.)大衛歸回作王。以色列因其勝利成為強盛穩定之國。大衛建中央聖所於耶路撒冷,設立官僚與常備軍。其子所羅門繼位(約 961 B.C.)。所羅門最著名之成就之一是在耶路撒冷建殿。
掃羅#
王權的歷史背景#
當應許之地的據有受威脅時,民自然尋求幫助——但未必是正當之助:
- 基甸勝米甸後,民欲立其王朝;基甸以**「唯主是王」**拒絕(士 8:22-23)
- 基甸死後,亞比米勒一度為小區之王(士 9)
- 士師繼續治理
- 士師記末提到「以色列中沒有王」之亂(士 21:25)
撒母耳時期,與非利士幾度災難性衝突使「立王」聲浪復興。
王權觀念並非新事#
王權觀念早已建立:
- 雅各預言猶大支派的王權(創 49:8-10)——絲毫無暗示這違反神旨意
- 申 17:14-20 明文預備了王制——並設嚴格準則,區別異教專制與盟約之下的王
- 以色列王必須敬畏主、守律法、不可心高於弟兄
- 王權對以色列由盟約定義——但民未必如此看
立王的請求出於仿效異教之欲——是對盟約模式、因此對神治理的拒絕(撒上 8:4-8)。神令撒母耳順從請求——因祂始終要藉王治理以色列——但民要以艱難之路學到盟約治理的實質。撒母耳警告(撒上 8:10-18),但民不在乎盟約,只要安全、保障、力量——忘了神已在盟約中為他們承諾這一切。
掃羅的失敗#
公開抽籤選掃羅時,他充滿前景——以救主-士師之姿勝亞們人(撒上 11:12-15)。撒母耳退位但警告(撒上 12:14-15)。然而:
- 越權獻祭:擔起祭司之職——撒母耳宣告國要被奪去(撒上 13:8-14)
- 不滅當滅之亞瑪力:留下牲畜(聲稱要獻為祭)——正是申 17 盟約之王的反面
- 拒絕主之話 → 被主拒絕為王(撒上 15:1-23)
掃羅顯出:王權是神對其民的旨意——但唯有當它反映盟約關係時。
大衛#
大衛被膏#
掃羅仍作王時,一位合神心意之人正在神的計畫下被引向領袖之位(撒上 13:14):
- 撒母耳從耶西諸子中選大衛(撒上 16:13)膏為王
- 主的靈臨到大衛、離開掃羅(撒上 16:13-14)
大衛戰歌利亞#
救主-士師之角色從未如此清楚地顯明:年輕、被聖靈賦能的大衛擊殺歌利亞(撒上 17)。
在全以色列因非利士勇士退縮之際,神所膏立、看似弱小無足輕重的王,為其民爭戰,知道戰爭屬於主(撒上 17:45-47)。
大衛獨立於眾人之位上——藉著他,神為以色列成就救恩。
大衛的等候#
民推崇大衛。掃羅妒忌變成殺意。大衛被棄、被輕看,逃出社會,聚集一群棄人:
- 但大衛對「神所膏立之王」之認知如此強烈
- 至少兩次拒絕對掃羅出手(撒上 24:1-7;26:6-12)
- 預備等神的時候,由神除掉所膏立者
掃羅在基利波山戰死(撒上 31)。大衛三十歲被立為王。他攻克耶布斯人的耶路撒冷,立為首都(撒下 5);將約櫃迎入(撒下 6);起意建固定聖所(撒下 7:1-3)——先知拿單卻禁止。
與大衛的盟約#
神與大衛之約對理解大衛王朝神學至為重要:
- 神將使大衛之名為大、使民得安息
- 大衛不能建神的家(聖殿)——神反要為大衛建家(王朝)
- 大衛將有一子,他要建聖殿,他的國位永遠堅立(撒下 7:4-12)
此約延續亞伯拉罕之約之主題:
| 對亞伯拉罕的盟約 | 對大衛子的盟約 |
|---|---|
| 「我作他們的神,他們作我的民」(創 17:7-8 等) | 「我要作他的父,他要作我的子」(撒下 7:14) |
大衛之子也是神的子——他的家、國位、國度永遠堅立(撒下 7:16)。
詩 89 與大衛之約#
詩篇 89(參詩 132)詠唱:
- 神立約之愛(hesed)與信實永立
- 「我與我所揀選的人立了約⋯⋯我必堅定你的後裔,建立你的寶座,直到萬代」(v.3-4)
- 後段似乎跨入「神在天上治理」,但這榮耀治理要在地上藉大衛王朝為代表
條件性與無條件性的雙重原則#
詩 89:30、32-34:
- 若大衛子孫離棄律法——將受懲杖
- 但神不奪去其愛、不背其信實——不違背所立之約
整代蒙揀選之民可在曠野因罪而死,新世代仍在應許中存留——這條件/無條件原則貫穿聖經:
- 盟約之民的不信招致審判
- 但永不能廢除神的盟約信實(hesed)
- 不信的盟約之民中,總會浮現一部分——餘民——因神信實而忠信
大衛從神得到的應許總結了之前一切盟約應許,並把它們聚焦於大衛王朝。
所羅門#
約 961 B.C. 即位#
所羅門複雜——前景與失敗並存。王上 3—10 專注其正面,作為被拿單預言為「神之子、建殿者」的人。負面(混合婚姻、宗教不順從)只在後段暗示(王上 3:1-2)。
智慧之王#
所羅門被視為以色列首席智者,求並蒙賜治理民眾的智慧之心(王上 3:6-9;4:29-34)。其智慧之治理:
- 明智判決促進公義(王上 3:16-28)
- 在好地中享盟約應許之豐盛(王上 4:20-28)
- 探究受造各部分之間的關係(王上 4:29-34)
- 智慧之核心是神的啟示與盟約
- 連聖殿之輝煌也與所羅門之智慧相連
聖殿:神在錫安的居所#
大衛之宗教傑作是把約櫃帶到耶路撒冷,使該城成為盟約關係的焦點——一切應許聚焦於耶路撒冷/錫安。所羅門建殿作為神在聖城的居所(王上 5—7)。聖殿神學藏在所羅門獻殿之禱中(王上 8):
聖殿的功能#
- 取代會幕——成為應許地中固定的永久聖所
- 約櫃進入時主之榮光充滿聖殿(王上 8:6-10)
- 是獻祭與與神和好之所
- 當罪烏雲遮蔽民與神之關係——朝向聖殿悔改禱告便得赦罪
- 藉此殿與其事工盟約關係得以維繫(王上 8:15-53)
外邦人之應許聚焦於此#
連對外邦人的應許也聚焦於聖殿——外邦人可在此被神接納:
- 聖殿向萬國作見證:神住在以色列、藉所啟示之名(聖殿以此名命名)被尋見
- 外邦人只能藉到聖殿來得加入神民——因神在此選擇處理尋求祂的人(王上 8:41-43)
新地中治理的模式#
摘要:掃羅、大衛、所羅門治理的合併效果是展示神在新地中治理的模式。核心是盟約。
- 王代表整個民族作為神真正的盟約夥伴
- 同時王作為盟約治理的中介——配合聖殿及其和好與赦罪之事奉
「神國」圖示#
| 國度 | 神 | 人 | 世界 |
|---|---|---|---|
| 創造 | 神 | 亞當與夏娃 | 伊甸園 |
| 墮落 | |||
| 洪水 | 神 | 挪亞 | 方舟 |
| 亞伯拉罕 | 神 | 亞伯拉罕的後裔 | 迦南 |
| 摩西 | 主 | 以色列 | 迦南 |
| 大衛 | 主 | 大衛王朝 | 耶路撒冷的聖殿 |

神國模式至大衛-所羅門時期:從伊甸到耶路撒冷的聖殿,預表將要來的再生秩序
主要主題#
- 士師職分
- 王權
- 聖殿
- 大衛之約
重要詞彙#
- 盟約之愛(hesed)
前路展望#
- 大衛王朝在耶路撒冷被立 → 新大衛將在新耶路撒冷作王(耶 23:5-6;結 34:20-31)→ 基督,新大衛(徒 2:29-33;13:23、32-34)
所羅門:神治理模式的完成#
所羅門的治理與品格雖有瑕疵——但聖經歷史首先聚焦於正面,因從中可汲取神學意義:
- 他是立約的神之子,在神之地中介神之治理
- 與大衛同顯彌賽亞救主-王的治理模式
- 彌賽亞之治標誌:真智慧、地的榮耀、王廷的華美
- 頂峰是神的家——對以色列而言是宇宙的可見中心、實在與真理的試金石
所羅門完成了藉受膏之王(彌賽亞)作中介之神治理的模式。