章前經文與聖經歷史#

「魔鬼對祂說：『你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。』耶穌回答說：『經上記著說：人活著不是單靠食物。』」（路 4:3-4）

「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」（來 4:15）

聖經歷史輪廓（創 3）：蛇引誘夏娃悖逆神，吃了禁果。她也給亞當，亞當也吃了。神在審判中向他們說話，把他們逐出園子，進入同受審判的世界。

試探#

創 3 中懸而未決的問題#

創 3 留下許多沒有答案的問題：

• 為何用蛇作為人類的試探者？
• 惡從哪裡開始？

在啟示錄中蛇被等同於魔鬼（啟 12:9；20:2），但這並未告訴我們惡的起源——聖經很可能從未給我們這問題的線索。

有時以為以賽亞書 14:12-15 是講撒但在天上對神的悖逆——但該段實際是描述古巴比倫王（v.4）。 聖經並未告訴我們撒但為何成為惡、為何蛇代表他在伊甸園中。但聖經不容許善惡二元論——彷彿善惡諸力永遠在對立。

試探敘事的本質#

蛇與女人的對話精彩呈現人類成為悖逆造物主之過程。對此記述的看法分歧：

• 絕對字面歷史
• 歷史中真實發生之事的象徵性記述
• 對人類光景中持續存在之惡之神話或寓意

試探故事如創造記述一樣，是不尋常且獨特的文學。單獨處理它時不清楚該如何理解——正因如此，福音與聖經整體訊息必須引導我們。

新約教導視耶穌基督的位格與工作為對創 3 試探與墮落的回應——以此而論，福音唯有在「真有一次真實的試探與墮落，從根本改變了人類本性與此後人類歷史進程」時才有意義。我們必須堅持：有一個人，亞當，藉他，罪與死進入世界（羅 5:12）。

試探的三步分析#

第一步：宗教性的問題#

蛇以「神豈是真說？」開始——

• 把神與祂話語的真實性變成可討論的話題
• 此前人類在神創造中存在，倚靠神的話對實在做出真實詮釋
• 神是真理的源頭，祂的話有絕對與最終的權威
• 宗教性問題的破壞力在於：它對神話語的權威投下懷疑

第二步：扭曲與評估#

「神豈是真說『你們不可吃園中所有樹上的果子』嗎？」——

• 蛇知道、夏娃也知道神從未這麼說
• 夏娃糾正了陳述，但在過程中容讓神的話成為被質疑的事
• 形成的假設是：神的話不僅可以被分析評估，甚至需要被分析評估

但夏娃能以什麼為標準評估神的話？任何測試神話語真實性的標準，必須是比神更高的權威之話——這是不可能的。

第三步：直接矛盾#

「你們不一定死」——對神權威的直接挑戰：

• 神說「你吃的日子必定死」（創 2:17）說了謊
• 蛇控告：「神知道你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」（創 3:5）
• 神被指控自私為動機——既不慈愛也不可信賴

試探的本質：撒但暗示——神的話不能被信賴為人類絕對權威與真理之源頭。

墮落#

在真理中夾帶謊言#

蛇的狡猾在於把謊言混入真理中：

• 吃禁果確實使人類「知道善惡」（創 3:22）
• 但達致此結果的過程涉及對真理與其源頭的悖逆
• 他們本可藉拒絕惡、保持為善來認識善惡——卻選擇拒絕善、自己成為惡

最致命的結果#

神不再被視為自證的創造者與主——

• 祂的話不再被當作自證真理，被貶為受造之話
• 神與祂的話被視為較低權威，須不斷被更高權威測試

蛇的詭計：不必轉效忠#

蛇沒有建議他們把效忠從神轉到自己身上——只建議他們自己考慮並評估神對真理的宣告。 最終效果與「立撒但為主」相同，卻是在他們未意識到的情況下達成。

他們對神的悖逆不是有意識地以撒但為新的終極權威——而是自己接管了那角色。從此任何命題的真實性將以他們自己內裡為測試標準。在這意義上，他們如神一樣。

不可思議的選擇#

女人作了不可思議之事：判定神不可信賴：

• 她拿禁果吃了，又給男人，他也吃了
• 我們不知過程如何，但這悖逆行動使他們的眼睛被打開，看見自己的赤身

羞愧——罪的第一個果效#

第一反應是遮蓋赤身（創 3:7）。為什麼？

今日世故的人以暴露赤身、誇耀性慾來表達對神的悖逆——但亞當夏娃淫亂與通姦並非問題（他們是合法的性伴侶）；羞恥感卻被描繪為對神犯罪的第一個果效。

亞當表達赤身為「在神面前懼怕的原因」（創 3:10）：

• 這是良心的第一次蠢動嗎——神形象的和諧與罪的不和諧之衝突？
• 對造物主的悖逆是否意味著否認受造性——而性慾正是提醒我們不能創造、只能繁衍？
• 神在園中的同在顯出他們所否認的事——他們有限的存在；同樣性慾提醒他們彼此相依、挑戰他們「獨立、似神」的假設？

人類笨拙地試圖遮掩，但會發現良心不能如此輕易麻痺，神的眼也不被欺哄。

「往上的大躍進」反成墮落#

墮落是一個本來「向上的大躍進」，但因為根本不可能成功而徹底錯了：

• 對人性不滿，他們伸手取神性
• 貪慕本不屬於他們的寶座——失去他們已有的特權
• 試圖成為自己永不能成的——降格了自己
• 結果不是人類常用以為自己較小罪行辯護的「人性」——而是比人更不像人的光景，因為它不再以愛與信靠為特徵的與神之關係

墮落：藉著我們始祖之歷史行動，全人類對神的悖逆。他們的悖逆是**「成為如神」之失敗嘗試**。

審判#

推卸責任#

當神對質時：

• 男人怪罪女人，女人怪罪蛇（創 3:12-13）
• 兩者藉此都在怪罪神
• 亞當控訴神所賜伴侶之女人——神對她負責
• 夏娃怪罪神所造之蛇
• 但人類才是自己行為的負責者

他們第一個、也最具毀滅性的罪行，是拒絕神話語的權威。

三重審判#

對蛇的審判#

• 為何蛇被咒詛——意義有些難明
• 神不問蛇，或許因蛇作為動物對罪無責任，而撒但無饒恕之望
• 蛇被咒詛**「比一切牲畜更甚」**——所有受造皆某種程度受咒詛，蛇作為撒但代理人將更鮮明表達之
• 蛇低矮無腿、爬行食塵的形態——或象徵對受造的咒詛

原初福音（Protevangelium）#

創 3:15 有時被稱為「原初福音」（protevangelium）——福音的第一個暗示：

• 蛇後裔與女人後裔的仇恨預示基督與撒但的衝突
• 新約提供最簡略的支持：神將撒但踐踏在基督徒腳下（羅 16:20）
• 神兒子由女人所生（加 4:4）也可能回應此預言
• 對蛇的咒詛之話暗示了對人類的恩典——從墮落中恢復

對女人的審判#

• 引入痛苦作為墮落世界的實在（創 3:16）
• 不只肉體痛苦——還有最親密人類關係的斷裂：男女在婚姻中的關係
• 情慾與權力將刻畫墮落人的本能
• 性關係的愉悅將伴隨痛苦與憂傷

對男人的審判（最為全面）#

• 神原給亞當夏娃對地與一切受造的治理
• 現在這治理被地本身在各方面挑戰
• 對合法治理的悖逆者——自己嚐到「治理被悖逆」的滋味
• 對地的咒詛事實上是對亞當的咒詛
• 地的王再也沒有泥土這個順服的僕人
• 「自由地吃園中各樣樹」變為「汗流滿面才得糊口的掙扎」
• 雜草滋生，食物作物難長
• 人的結局是歸回塵土——以肉身滋養大地

失樂園#

最後是失去樂園：

• 墮落與審判的圖畫完成時——人類從「生命真正是生命之處」被移除
• 此後人所稱的「生命」是在死亡之中的存在

記述未訴諸「肉體與屬靈死亡」的區分——若神說「你吃的日子必定死」，那麼這裡所描述的就是死。 真正活著就是與神相交活著——當這相交因悖逆被破壞，死之判決就執行了。

但這非立即毀滅：

• 人類雖死，仍繼續、繁衍，並以某種方式仍帶神形象
• 神的恩典容許這死的族類存在，使更大目的在其中得成全
• 而亞當族類每一個體都仰望必至且最終的死亡
• 族類之延續而非立即抹除——預兆了神良善中令人驚奇的事實：人類仍將留下

審判：人類原罪帶來死之宣判。與神相交破裂、治理受挑戰、人面對必然衰亡。然而審判旁邊，神的恩典為人類之益處運作。

人與人的衝突#

該隱與亞伯#

伊甸園外只有兩處夏娃的話被引述，皆是信心的表達（創 4:1、25）。創 4 闡明：

• 人的罪性及其在人際關係中的邏輯結果
• 該隱拒絕神的判決（其供物被拒、亞伯的被納）
• 對亞伯發怒並殺了他
• 人類衝突顯為與神相交斷裂之後果——對「恩典臨到他人」感到憤怒

恩典的主權#

亞伯的供物為何被悅納？文中未解釋——任何嘗試解釋都可能模糊恩典的主權：「神要憐憫誰就憐憫誰」（羅 9:15）。亞伯憑「信」獻祭（來 11:4）的事實，並不取消恩典的真實。

對該隱的審判：仍有恩典#

• 第一個謀殺者受到與亞當類似的審判（創 4:11-12）：地抵抗他，他被逐離熟悉之地
• 但也有憐憫——神在他身上立記號保護他免受人之復仇（創 4:15），雖然他已喪失一切受保護的資格
• 這是為保全人類、為不悔改者所作的恩典

該隱後裔：人類社會的雙面#

該隱建城——似乎為求安全：

• 城市在聖經中突顯為人類惡的表達：巴別、所多瑪、蛾摩拉、埃及與迦南諸城、最後是巴比倫與羅馬——皆代表人不敬神的集中
• 人類社會本身並非錯，錯在用它逃避神對治理權的宣告

有一座神的城：耶路撒冷／錫安——卻成了神兒子被定死的城。唯有那建造者與設計者是神的「天上之耶路撒冷」，將人類社會帶入與神治理的完美關係。

該隱後裔以畜牧、藝術音樂、暴力著稱（創 4:17-24）：

• 證據顯示神的良善與普遍恩典在不敬神之人世中持續
• 同時惡的顯露也在增加
• 社會、畜牧、藝術本身並非邪惡——但有為惡之大潛能
• 神的恩典使人類社會延續——但其中含自毀的種子：人際關係之崩解
• 此恩典只是暫時保存族類之賜，並非救贖恢復至與神友誼之恩

人際關係之破裂是神-人關係斷裂的直接結果。一切人類衝突反映我們與神的衝突。

人類的惡#

創 6：惡之高潮#

「神的兒子們」開始娶「人的女子們」——招致神審判的回應（創 6:1-4）：

• 此短段難譯（v.3 RSV 與 NIV 比較）也難釋（誰是神的兒子？誰是人的女兒？）
• 「人的日子還可到一百二十年」可指：壽命大幅減短（瑪土撒拉 969 歲、拉麥 777 歲），或洪水毀滅前所剩時間

當神「因造人在地上而後悔」（創 6:5-7）——人類光景已糟到極點。無論神之兒子與人之女兒的通婚實質為何，它是世上日增邪惡的最後一根稻草。

洪水的神學意義#

後續以大洪水形式的審判也難解。重點不是洪水範圍多廣這類歷史問題，而是洪水的神學意義：

• 死作為罪之審判已是實在
• 神顯然非藉洪水撤回恩典——挪亞在神面前蒙恩（為保全族類、為神保留子民）
• 洪水也未解決人類邪惡之問題——後續歷史將顯明這點

審判作為公義的表達#

聖經中神所致之死亡與毀滅常引起人道德憤慨——但這些審判必須照其本質被看待：聖經一貫呈現它們為神公義的表達。

• 審判總是受審判者所應得的
• 洪水中神的審判是其公義的表達——其中神的恩典運作以救贖不配卻被揀選的一群人
• 洪水並未潔淨地上之惡，我們也不能假設那是其目的
• 它是人類歷史中眾多審判之一，預兆悖逆人類的最終命運——在其光照下，救恩的本質才可被理解

整本聖經中，救恩與審判是神帶來祂國度行動中不可分且互補的兩面。

神國的退化（墮落）#

摘要：人類對神的悖逆，使整個受造秩序從神國中墮落。

「神國」圖示（墮落階段）#

主要主題#

• 試探
• 悖逆
• 人類從以神為中心變為以己為中心
• 審判與死
• 受造中所有關係的錯位
• 神的恩典

重要詞彙#

• 墮落（Fall）
• 審判（Judgment）
• 死（Death）
• 恩典（Grace）

前路展望#

• 亞當的試探 → 以色列的試探 → 基督的試探（路 4:1-12）
• 蛇 → 撒但（啟 12:9）
• 失樂園 → 樂園復得（申 8:7-9；結 47:1-12；啟 22:1-6）
• 審判 → 最終審判（太 7:15-23；啟 20:11-15）

神國與墮落#

神對其國度的終極目的意味著：祂不會從墮落宇宙撤回祂的愛。

然而：

• 人罪導致神與受造、受造內部一切關係之錯亂
• 神仍主權——人之悖逆永不能挫敗祂的目的
• 但**「神在墮落宇宙中的主權治理」必須與「神國」區別**：
  • 神國：神在一切關係完美的領域中治理祂的子民
  • 墮落宇宙：神國的反面
• 唯藉救恩，神國才會被恢復——救恩就是神將萬有帶回正確關係
• 聖經神學的任務，就是描述聖經如何啟示這恢復如何發生

人類悖逆使神國一切關係錯位——神、人、其餘受造不再以神所願的完美方式相連。