章前摘要#

聖經神學能讓我們發現任何聖經文本如何與我們相關。

因為基督是神學的固定參照點,我們關注兩個問題:

  1. 這文本如何與基督相關?
  2. 我們如何與基督相關?

這兩個問題都引向耶穌如何理解福音——祂視福音為舊約的應驗,以及神國的來臨——要求我們歸服

這樣的福音指向聖經神學持續關注的三個層面

  • 文學:文本的字句
  • 歷史:聖經故事
  • 啟示:藉前二者所傳遞之啟示

聖經神學從關於基督的話開始,尋求理解新約的見證如何關連於神在舊約所啟示的一切。基督給我們聖經神學底層的模式——祂啟示了聖經的核心關注:神與祂受造界、特別是與人類的關係

基督是真理#

退一步的提醒#

讓我們暫時放下正式神學研究、課程、考試、文憑的壓力。本書之前章節對「為何研讀聖經神學」的回答,與獲取學歷關係不大,而與「我們如何讀聖經」這個更生死攸關的事相關:

  • 作為基督徒,我們應關切聖經的正確詮釋,使我們知道並理解神藉祂的話對我們說的一切
  • 沒有對聖經整體計畫或結構的理解,便難以正確地將聖經各部分與自己相關連

兩個先決問題#

要知道聖經任何部分如何與「我」相關,必須先回答:

  1. 這文本如何與基督相關?
  2. 我如何與基督相關?

因為基督是真理、是神對人類最終與最完整的話,聖經中其他所有話語都由祂得到最終意義。同一位基督也定義我們存在的意義——以我們與祂的關係為框架。

基督是唯一中保#

換一種說法:耶穌基督是神與人之間唯一的中保(提前 2:5)。

  • 神在聖經中對我們說話藉耶穌基督為中介
  • 父對你我沒有直接的話
  • 父的每一句話都藉耶穌的位格與工作臨到我們
  • 連舊約之話也是藉基督為中介——只有看見它們在基督裡得應驗,我們才知神藉它們對我們說什麼
  • 耶穌與父的關係,就是我們藉與祂聯合而分享的對父的關係——我們是與基督同作後嗣(羅 8:17)

宇宙中一切事實,包括聖經中的事實,都必須在神於耶穌基督裡的啟示之光中被詮釋。 耶穌基督是聖經每一部分與我們自身之間的連結

我們從福音開始#

福音是神救人的大能(羅 1:16)。藉著福音:

  • 我們從黑暗進入光明
  • 神救我們脫離心智被蒙蔽、不知真理的光景
  • 帶我們認識基督裡的真理
  • 唯有藉此我們才能真正成為神學家

我們研讀聖經#

我們可以查考神的話以了解:

  • 基督福音的內容
  • 福音與聖經其他部分關係的線索
  • 並回應基督的主權——承認祂為我們規定理解聖經的條件

耶穌的福音核心#

「日期滿了,神的國近了,你們當悔改,信福音。」(可 1:15)

耶穌不是因「時候滿了」才來——而是因祂來,時候才滿了

「應驗」不是泛指歷史,而是指耶穌在神所定的時間,應驗舊約一切的盼望

福音內容:神國#

  • 中心主題是神國的來臨
  • 「國度有多近」、「國度來臨意指什麼」——是福音書與整本新約的主題
  • 耶穌宣告國度而不解釋——可見祂提的是猶太人心中已有的概念——舊約能幫助我們理解此概念
  • 國度的意義在於要求悔改與相信
    • 悔改:從「想獨立於神」的慾望中轉回——這慾望實質上是效忠撒但國度
    • 相信:對王自己之話有信靠的倚賴
    • 王的話傳達神對悖逆罪人的愛——藉著未配得的救贖行動展現

福音與盟約#

  • 盟約(covenant)將是聖經神學的另一突出主題
  • 主要指神對其子民的委身
  • 耶穌被呈現為藉福音事件帶來舊約盟約的更新
  • 我們從基督開始——因為我們是在新約之下被救贖
  • 聖經中所有其他「盟約」之提及,都必須在「基督裡的新約」之關係中被理解

福音是關於耶穌基督的話,以及祂為我們所做、使我們與神恢復正確關係的事。

聖經神學的三個基本要素#

聖經神學處理:神在聖經中啟示給我們的內容,以及祂啟示的方式。聖經本身有三個密不可分卻可辨識的層面

要素一:文學(Literature)#

從關於基督的聖經話語開始——以福音的形式臨到我們:

  • 不論這些話被人轉述、改述、詮釋得多自由,我們唯有以聖經所呈現的方式去理解,才能掌握其意義
  • 在第一層次上,理解聖經與理解任何文學是同一個問題——字詞如何被使用最為關鍵
  • 耶穌以多種方式使用字詞,聖經紀錄整體也是如此

道成肉身意味著神藉「既是神又是人之道(耶穌)」啟示了自己。 這要求我們認真對待耶穌之人性作為「道」之可見形式。 同樣也要求我們認真對待聖經紀錄之人性

語法-歷史解經」的一部分,就是辨識敘事、比喻、詩歌、法律條文、啟示文學等等如何以不同方式使用字詞傳達神的真理。

理解聖經意味著按聖經作者所要被理解的方式理解他們所用的字詞。

要素二:歷史(History)#

並非聖經所有文本都直接描述以色列與初代教會歷史——但整體而言,聖經關注一系列特定的歷史事件

  • 雖然帶人本前設的批判史家會質疑聖經歷史「是否如其所說」,但無疑聖經把它說成一連串相連的歷史事件,是聖經訊息的中心意義
  • 我們需要一個勾勒主要事件的歷史輪廓

關於啟示的前設在此重要:

  • 像「創造」「墮落」這類事件不能用歷史方法調查
  • 但我們因神的啟示接納其為真
  • 有些基督徒史家覺得這不可接受,因而對未被聖經外證據佐證的聖經事件持懷疑態度
  • 不只事件的意義來自神的啟示,事件本身——尤其是超出一般歷史調查範圍者——也可被神啟示

理解聖經意味著理解聖經訊息所展開於其中的歷史故事

要素三:啟示(Revelation)#

正如不能脫離歷史談聖經文學,也不能脫離啟示談文學或歷史

  • 因聖經歷史與啟示不可分,所以它雙向超出世俗歷史的限制
    • 視歷史為從過去永恆中浮現的、有意義且彼此相連的時間中事件
    • 並超出我們的時代進入未來,再次匯入永恆
  • 啟示可以寫未來歷史——因為啟示者是歷史的主,完全掌管事件,將萬有引向最終目的

字詞、歷史、啟示——這是聖經三個基本層面:可清楚區分但不可分離。

因為聖經作為神的話從**耶穌(神的道)**衍生其品格,我們在祂身上看到同樣的關係——耶穌的話、關於祂的默示記錄,與祂的歷史位格、行動皆不可分;整體合起來成為神的啟示

理解聖經意味著理解字詞與歷史如何被使用,以啟示關於神及其救贖工作的真理

基督作為聖經神學的模式#

因基督總結了所有聖經啟示,所啟示的祂控制了我們如何作聖經神學

  • 拿撒勒人耶穌這歷史事件,是神對人類最完整的自我披露
  • 它將舊約中作為影兒、自起初便存在的事帶到完全清晰
  • 雖然基督是應驗與堅實的實在,祂不能與舊約的應許與影兒孤立地被理解
  • 從基督這起點出發,我們發現自己在兩約之間來回移動
    • 我們對福音的理解因認識其舊約根源而被加深
    • 同時福音指出舊約的真意義

不可避免的張力#

兩約之間此種相互關連,寫成一部聖經神學時是困難的——但仍須嘗試。我們必須突顯基督既是起點,也是我們要走向的目標。 我們從基督開始,因為祂指出舊約展開之訊息的真正關注

福音聚焦的關鍵元素#

基於福音,我們可說聖經神學會聚焦於聖經訊息中的某些關鍵元素:

  • 神與祂受造界(特別是人類)的關係
  • 福音指出該關係原應如何——即使人類悖逆破壞了這關係,神仍啟示祂恢復之道

耶穌基督告訴我們:聖經神學是關於神帶來祂的國度,其中一切關係恢復至完全

選擇一個中心主題#

聖經中存在巨大的多樣性:

  • 多位作者、多元背景
  • 強調神作為與方式的不同面向
  • 用不同方式以言語表達真理

然而貫穿聖經的清楚假設是:這見證指向唯一一位神所做的單一工作。基於耶穌與使徒的教導,我們接受聖經多樣的表達存在於整體的合一之中

聖經神學的挑戰#

特別對入門書而言,挑戰是:聚焦何種合一原則,以彰顯聖經各部分本質性的關係?

  • 聖經不是抽象觀念或哲學思想的集合
  • 它強調神在創造與歷史中的行動
  • 聖經神學必須避免純抽象,專注於實際事件及其聖經中的詮釋

本書的選擇:盟約與新創造#

下一部分(第三部)將探討神啟示的歷史進程,特別強調:

  • 盟約關係(covenant relationship)
  • 它如何嵌入神對其受造界的治理——也就是後來被稱為「神國」者

我們不會太關注盟約的技術性層面,而會關注盟約作為神對受造界(特別是人類)的委身——藉著創造與救贖。

  • 盟約最早顯現於神最初對受造界的委身
  • 救贖之約是神在新創造中更新萬物的委身
  • 因此本書選擇「盟約」與「新創造」這兩個相連主題作為聖經訊息的合一元素

時間與篇幅不允許窮盡所有可被視為合一基礎的主題;大多數會以某種方式出現在我們的聖經神學檢視中,但為突顯合一這一事實,必須聚焦於某一個

聖經神學需要強調某個主題或主題群,以作為理解聖經單一、合一訊息的基礎。