章前摘要#

我們如何能真正認識神？答案的起點是：神認識我們，並容許祂自己被我們認識。祂已向我們說話，告訴我們祂希望我們知道關於祂自己的事。我們不只能「認識關於祂的事」，我們也能在祂藉耶穌基督吸引我們、使我們成為祂兒女時「認識祂」。

神學（theology）指的是「我們對神所知道的內容」，由 Theos（神）+ logos（話語、知識）組成。聖經神學（biblical theology）則是一種理解整本聖經的方式，讓我們能看見救贖計畫如何一步步展開——關注的是神對我們所傳達之訊息在聖經中的實際樣貌。

每位基督徒都是神學家#

「我不是神學家，但 ⋯⋯」#

聖經說我們認識神，也被神所認識。這兩個重要事實，是我們一生作基督徒所累積之神學的一部分。

當有人說「我不是神學家，但 ⋯⋯」時，葛德納的回應是：「你就是！ 所有基督徒都是神學家，只是程度有別。」

每位基督徒按定義來說都認識神、思想神、論及神。作神學，是作基督徒不可分割的一部分——也就是把我們對神的不同認識整合起來，建構出對「神在世救贖之民如何存在」的連貫理解。

做神學的不同方式#

作神學有幾種不同的方式。本書要檢視其中一種，幫助一般基督徒成為更能幹的神學家，進而成為更忠心的基督國度僕人。

系統神學#

名稱與性質#

系統神學（systematic theology）顧名思義，是把真理或教義按主題或標題加以系統性組織。有時也稱為教義學（dogmatics），指對某種基督教理解之教導的有序整理。

它要回答的問題是：「基督徒信仰是什麼？」 包括神論、基督之死、聖餐、教會職事等所有信仰層面。

各宗派的信條#

歷代許多宗派在歷史關鍵時刻擬定的信條，背後皆有系統神學作支撐：

• 安立甘宗（Anglican）：《三十九條信綱》（Thirty-nine Articles of Religion, 1562）
• 長老宗（Presbyterian）：《西敏信條》（Westminster Confession, 1644）
• 羅馬天主教：《天特會議教令》（Canons of the Council of Trent, 1545-1563）、梵諦岡第二屆大公會議（Second Vatican Council, 1963-1965）的法令

系統神學提問：基督徒現在對基督信仰的任何層面該相信什麼？

產出：基督教教義（Christian doctrine）。

歷史神學#

歷史神學（historical theology）研究教會歷年來「如何作神學」的歷程，關注：

• 關鍵教義在歷史特定時點的興起
• 為建立真神學所經歷的爭戰
• 各時期假教導的入侵
• 偉大基督教思想家、運動、信經、會議、分裂、爭議

它與教會史及系統神學密切相連。

歷史神學提問：基督徒在任一時期相信什麼？

產出：基督教教義發展的歷史記錄。

教牧神學#

教牧神學（pastoral theology）是相對新的學科，關切：

• 神的話如何觸及人實際所處的情境與光景
• 福音對基督徒生活各方面的實際應用
• 牧養工作的神學——其形式、恩賜、功能與權柄
• 建立對人（普遍而言）與基督徒存在（特殊而言）的聖經理解
• 實際目標：醫治、培育、成長

教牧關懷的對象包括：因親人離世悲傷者、焦慮憂鬱者、不見聚會意義者、誤以為赦罪可任意犯罪者、渴望比正式崇拜更深契交通者、不知如何禱告或作決定者。

教牧神學提問：基督徒當如何彼此服事，以致在基督裡長大成熟？

產出：地方教會的關懷與成長。

聖經神學#

與其他神學的差異#

雖然聖經是我們神學的源頭，但顯然聖經本身並未以系統的方式呈現神學。它更像是某種「歷史神學」——記錄神子民從起初的神學思想史。但細看之下這也只是部分真確：

• 聖經宣稱自己是從神而來的真理
• 因此它記載的是神對人的啟示之歷史，而非人對神的思想之歷史

聖經神學的內涵#

聖經神學關切的是：

• 神在祂子民歷史中的救贖作為與話語
• 從神對人的第一句話起，到基督榮耀的完全揭示之啟示進程
• 聖經歷史的幾個階段及其相互關係
• 因此提供「聖經一處經文如何關連到所有其他經文」的基礎

穩當的解經，建立在聖經神學的研究結果之上。

聖經神學提問：神是經由什麼樣的歷程向人啟示自己？

產出：把整本聖經與我們當下的基督徒生命連結起來。

神學分支彼此互倚#

沒有任何一種神學能完全脫離其他種類：

• 系統神學會不斷使用聖經神學與歷史神學
• 教牧神學會大量倚賴聖經神學與系統神學
• 每一種神學提供同一真理（即神所啟示之真理）的不同視角

解經神學#

解經（Exegesis）的意義#

聖經神學有時被視為更廣泛的解經神學（exegetical theology）之一部分。解經（exegesis）的過程是「從文本中得出它在原初情境中實際所說的內容」。

要解經一段經文，必須了解：

• 經文寫成或說出時，字詞如何使用
• 經文所處的上下文：包圍該文本的歷史事件與既有啟示

解經的四個操作問題#

1. 文本是什麼？（What is the text?）#

• 我們處理的是翻譯——古文書的英譯版本
• 翻譯既是科學也是藝術，且不只一種譯法
• 不同的英文版本背後依據的原文文本本身有時來源並不一致
• 因此需要文本校勘（textual criticism）：比對最古老的原文抄本與古代譯本（versions），追溯傳抄歷史，以找出最可靠的舊新約文本

文本校勘提問：文本是什麼？

產出：提供最可靠的原文文本，供英譯本翻譯之用。

2. 文本的來源是什麼？（What is the source of the text?）#

此議題在許多帶有懷疑論立場的學者間，已成為過度關注的焦點。雖然其學術上存在許多負面或不可接受的層面，但其中許多提問本身仍具正當性與相關性：

• 誰寫的？何時、何地寫成？
• 聖經書卷之形式是否原初樣貌，或運用了較早的口傳/書寫傳統？
• 若使用了較早傳統，作者如何重塑它們？

這些統稱為聖經導論（biblical introduction）下的相關研究方法：

• 文學/來源批判（Literary and source criticism）：誰寫、何時、何地、何種情境、什麼目的？
• 傳統史（Tradition history）：書寫與口傳如何匯流成最終的聖經文本？
• 形式批判（Form criticism）：不同的文學形式如何揭示文本的起源、歷史與意義？
• 編修批判（Redaction criticism）：作者如何重塑舊有傳統以服膺其神學目的？

聖經導論提問：這是什麼樣的文件？從哪裡來、如何形成、由誰所寫、何種目的？

產出：為文本意義提供背景資訊。

3. 文本的意義是什麼？（What is the meaning of the text?）#

關注文本當時的意義：對原作者或原講者而言它是什麼意思。

• 字詞必須在自身上下文中被理解
• 不要把現代意義強加於古字之上
• 嘗試進入古作者的語言與思想形式
• 上下文不只包含歷史事件，也包含特定事件、語言、文化與人群之條件

因為這結合了字詞（語法）與其歷史脈絡，故稱為語法-歷史解經（grammatico-historical exegesis）。

聖經解經提問：文本原初要對它所寫對象傳達什麼？

產出：對文本原意的理解。

4. 文本如何被認可為獨特的啟示與權威？（How did the text come to be recognized as uniquely revelational and authoritative?）#

• 我們對聖經文本的興趣，不同於對其他古代宗教文獻的興趣
• 一些人把聖經與一般宗教文學等同看待——基督徒不能如此

我們承認聖經的合一性，不僅因其貫穿全本的共同主題，更因它向我們說話如同神對人說話。當我們考慮正典（canon，即聖經的範圍）時，便面對如何將聖經文件與其他文件區分的問題——其獨特權威的問題隨之浮現：

若聖經是神所默示，按祂的旨意傳達祂的自我啟示，那麼它便擁有任何其他文件都沒有的權威。

正典的存在意味著：我們處理的「聖經」是現有的文本，而不是某些可能更早的前文本。對正典範圍的研究稱為聖經正典學（biblical canonics）。

聖經正典學提問：文本的範圍與其權威性質為何？

產出：認定整本聖經為神具權威的話語。

解經神學的最後階段：聖經神學#

解經神學透過多種進路檢視聖經文本——目標是整本聖經的正確解經，使每一部分能依其原意被理解。

解經神學的最後一個階段，就是聖經神學——它檢視神向人啟示之歷程或進展。

一個關鍵問題#

聖經神學是否純粹是「描述性」的？過去百年產出的舊約與新約聖經神學作品彼此分歧、甚至對立，這必使我們思索：

誰——或什麼——決定了聖經神學方法的基本規則？

這些將是下一章要處理的議題。