本書與作者定位#
《與神對話》（Conversations with God，1995）是尼爾·唐納·沃許（Neale Donald Walsch）的暢銷之作。本書的核心要旨是：神的想法，或許比你以為的更容易觸及。
- 沃許有把自己的思緒寫成書信的習慣。在人生一段極為艱難的時期，他寫了一封特別憤怒的信給神，質問：為什麼他的人生總是掙扎？為什麼他的關係總是失敗？為什麼他從來沒有足夠的錢？
- 接著發生了一件非凡的事：他感到自己的筆幾乎自有意志地動了起來，答案開始湧流。他說，他開始了一場「與神的對話」，一問接一問，直到累積了足夠的材料寫成一本書。
- 這本書即使在手稿階段就對人們產生強大影響，出版後成為暢銷書。
對《與神對話》系列（本評介針對第一卷）抱持懷疑很容易。這些究竟是透過一個人傳遞的神之思想，還是沃許在靈性探索中所學一切的精彩綜合？即便你相信是後者，也很難否認其中某些答案的深刻與激進。例如沃許納悶神為何不曾為人生提供明確的指引，神反駁說他早已提供，只是多數人不願聆聽，其中一個原因是我們不想聽到那些在我們看來是「錯」的東西：
「儘管去依你們所知的一切行事吧。但請注意，自時間之始你們就一直這麼做了。再看看世界如今成了什麼樣子。」
本書尤其在觸及人類靈魂、它與神的連結、以及自由意志等更深層議題時，能激起讀者的反思乃至敬畏。問答涵蓋戰爭、性、輪迴、關係、身體等多元主題；以下聚焦於「生命即創造」「個人力量」與「豐盛」三大主題。
覺醒於我們的力量#
多數人把人生想成一連串的考驗，或一段探索發現的過程。《與神對話》一再指出：人生其實是關於「創造」（creation）。
- 神首先是一位創造者，作為神的彰顯，我們的天職是用一生去創造——而不是按他人的規則、甚至傳統宗教的期待無意識地活著。
- 當沃許絕望地問「我的人生何時才會起飛？」神回答：當他變得無比清楚自己想要「成為」什麼、「做」什麼、「擁有」什麼時，人生便會起飛：
「你大半輩子都活成自己經驗的『結果』。現在，你受邀去成為它們的『原因』。」
- 無論是否有意識，我們都按「思想 → 言語 → 行動」的創造公式而活，卻從未意識到漫不經心的念頭竟如此大幅地創造了我們的世界。
- 思維若模糊或錯誤，我們便不太可能超越平庸。神固然較不在意我們世俗的成就，而更在意我們的「存在狀態」（state of being）；但合乎邏輯的是，最佳的存在狀態會毫不費力地導向卓越的作為與成果。
- 我們越是充分地做自己——亦即越清楚自己代表什麼、選擇創造什麼——我們的成功就越真實而持久。
偉大的必然#
在人類看來像是「好高騖遠」的事，從全能者的角度看卻是理所當然的。我們必須以神創造的方式去承擔我們的創造力量，對自己懷有遠為宏大的構想：
「你不斷地選擇較低的思想、較小的念頭、對自己與自身力量最微不足道的概念，更別提對我與我所有之物的概念了。」
- 原來，神並非要求服從的可畏主宰，反而在我們心中植入了「想大事」（thinking big）的念頭。
- 我們的錯誤在於相信自己並不偉大、必須窮盡一生去改善自己。這是一種掙扎的人生；事實上神要我們認清，我們是「物質形態中的神性」，本已完美、本已美好。
- 藉著接受自己的偉大，我們便消除了源於「我是否配得這個那個」之內在爭論的人生掙扎。
沃許領悟到，人類的幻覺是以為偉大的結果總是充滿疑問。神說：
「數千年來，人們不信神的應許，理由最為離奇：因為那些應許美好得令人難以置信。」
也就是說，美好得超出我們有限的構想。若我們擴展對「我們與神能成就什麼」的體認，我們宗教經典中的一切宣告便都開始顯得真確。
同意共同創造#
《與神對話》摒棄了「每個人都有一個完美的神聖計畫、若偏離就會受罰」的觀念。我們被賦予了自由意志，而自由意志就是字面上的意思。
- 合乎邏輯地推論，神與我們的關係並非主僕，而是共同創造世界的「平等夥伴」。
- 神告訴沃許，宇宙中有若干確立的法則，若依循，便會給一個人正是他所選擇的。我們可以依循或抗拒這些法則，卻無法忽視，因為宇宙正是依它們運行。
- 神的法則之一是：一個人所求的，必將得著（「祈求，就給你們；尋找，就尋見」）；而我們的任務，是去理解這過程實際如何運作。
在傳統的人神關係中，我們為事物祈求，並盼望請求得蒙允准。然而，祈求、盼望、屈身、懇求——這些與「共同創造的夥伴關係」相符嗎？
- 沃許恍然大悟，明白自己為何通常得不到所祈求之物：他的請求與願望，是向宇宙陳述他「所缺乏」的東西；而既然我們的現實完美地把我們的心境反射回來，他所處的實際境況便也顯得有所匱乏。
- 因此，為某物祈求往往產生相反的效果：把它推離我們。懇求式的祈禱暗示著與神的關係薄弱，結果也就相應地薄弱而微小。
- 顯化事物的方法，是為它們「已經存在」獻上感謝，無論其是否已具物質形態。神（或宇宙）會獎賞那些懷著感謝、相信萬物可輕易被造出的人；當我們認可神聖的力量，它便忽然更容易為我們所及。神告訴沃許，當大師（進階的人）選擇擁有某物時，他「事先就知道此事已成」。
豐盛的機制#
沃許被告知，若他想要財務上的成功，就必須改變他對金錢的「根源思想」或「贊助思想」。
- 若這底層思想是「他很少得到想要的、永遠不夠生存」，那麼這處境便注定會持續。
- 思想化為言語，言語化為行動——神告訴他，這只是因果法則。比方說，開始在金錢上更自發地慷慨，你就會發現自己活在一個豐盛的世界裡。
- 宇宙只是把我們的言語當作現實反射回來，所以若你「想要」（wanting）金錢、「想要」成功，你便兩者皆無——你只是在創造一種「想要」的狀態，而非「擁有」的狀態。
- 若你向宇宙投射出關於金錢感受的混雜訊息，你想得到更多金錢的努力也將是混雜的。
因此，神建議我們向宇宙與自己作出的陳述，不應關乎你「想要」什麼，而應關乎你「已經擁有與成為」並為之感恩的事——例如：「神啊，謝謝你把成功帶進我的生命。」
結語#
從重視犧牲與長久忍耐的傳統基督教觀點來看，書中的訊息可能顯得非常自私。
- 沃許的神命令我們在人生旅程中首先思考自己的個人成長。
- 傳統宗教把神放在「上面」、把我們放在「下面」，但本書卻說我們可以成為共同創造的夥伴。
這或許看似一個褻瀆的概念，但請試著保持開放的心。若無其他收穫，你至少能體驗沃許的興奮——那繞過祈禱、直接與一個他相信是造物主的聲音交流的機會。
這個系列已成為許多人的「新聖經」，因為它的語言如此直接，並有大量對當代生活的引用。
- 從前比喻與神話是傳達靈性思想的最佳方式，《與神對話》卻迎合了我們現代人對問答與「常見問題」的偏好。
- 這或許抽去了我們神聖關係中的一些奧秘，卻也把我們從「屬靈智慧只來自聖徒般的自我犧牲或對神秘事物的知識」這一信念中解放出來。
作者小傳#
沃許在威斯康辛州的密爾瓦基一個羅馬天主教家庭中長大，不過他的母親鼓勵他成為一個神學上的自由思想者。
- 高中畢業後，他進入威斯康辛大學就讀，但兩年後輟學，投身廣播事業。
- 他先後當過廣播電台台長、報社記者，以及公立學校的公共資訊官員。
- 移居西岸後，他成立了自己的公關與行銷公司，但在事業上始終無法安定下來。
- 在私人生活中，他結過婚也離過婚，共四次。