本書與作者定位#
你的人生是否一場為了成功而打的硬仗？你是否害怕當個平凡人？若這些問題恰好說中了你，不妨從你的奮力追逐中暫時抽身，讀一讀《人生中不可不想的事》（Think on These Things，1964）。這或許是哲學家克里希那穆提（J. Krishnamurti）最具實踐性的作品，源自他與印度學生的問答對話，卻觸動了普世的心靈。
克里希那穆提教導學生：教育真正的目的不在於為謀職作準備，而在於「幫助我們理解生命的整個歷程」。教育關乎如何去愛、如何簡單地生活、如何讓心靈擺脫偏見、迷信與恐懼。
沒有這份理解，我們便會近乎機械地走過一生，而非成為原本能成為的真正富創造力的人。克里希那穆提說：「若心靈無法穿透自身的藩籬，就只有痛苦。」
本書以其無可逃避的邏輯，擊碎了我們對名氣、金錢與成功能帶來救贖的信念，證明對這些事物的渴望只會導向悲傷。如今人人都想成為「某號人物」，但克里希那穆提指出，這股衝動弔詭地只會量產出平庸的人。
野心與成功#
本書大篇幅論及世俗成功。我們的文化美化野心與成就，於是我們覺得自己必須永遠為某個目標而奮鬥。但克里希那穆提認為，「想要成為什麼」的渴望總是以失望或空虛收場。
- 這不是聰明的生活方式，因為它意味著你永遠對當下不滿，被嫉妒與無止盡未獲滿足的欲望所擄獲。
- 他說：「我們都想成為名人——而當我們想成為什麼的那一刻，我們就不再自由了。」這與勵志書的論調恰恰相反，卻聽來真切。
想要更少，固然能讓你更滿足於既有的一切，但誰又願意放棄實現自身潛能？克里希那穆提提供了另一條不致導向沮喪或瘋狂的路：教育真正的目的，是幫助人辨認出自己熱愛去做的事。做你所愛之事有雙重好處——你不僅會在日常生活中找到不尋常的滿足，你對工作的熱情也會自然照料好所謂的「成功」。
野心要求我們不斷活在未來，而那未來即便真的到來，仍可能使我們空虛。但「志業」（vocation）讓我們得以從「必須達成某種結果」的焦慮中抽離，享受工作本身。
競爭只在我們都瞄準同一個獎賞時才有必要。但每個人都該明白：寶藏不在「外面」，而要在自己的能力與興趣之中尋得。做出獨屬於自己的工作，使競爭變得毫無意義——那才是智慧。
安全感的迷思#
我們想讓生命變得恆久不變，但這麼做違逆了自然，痛苦也由此而生。唯有那不斷流動、沒有停泊處、不抱固定觀念的心，才能與生命合拍，因而喜悅。克里希那穆提說，人「為自己挖了一個小水塘，遠離生命湍急的水流，並在那小水塘裡停滯、死去；而這種停滯、這種腐朽，我們稱之為存在」。
話雖嚴厲，但這會不會是真的？——我們為自己打造的生活（一個由家庭、工作、恐懼、野心、宗教等構成的小水塘），會不會正是一種逃避經驗更大實相的企圖？我們愈是相信河畔這塊地方安全，就愈不覺察生命的真實本質：恆常的變化。我們緊抓著已知，克里希那穆提說，但在這份緊抓中，我們變成了一個充滿恐懼的人。
這一切並不意味我們必須放棄生活的外在處境，而只是要我們明白：我們所打造的，不過是一個合自己心意的「生命的表象」。生活的目的在於尋找真理，若我們未積極地試圖更靠近事物的核心，那麼我們便正在迅速地死去。
解決問題#
當心靈被問題佔據時，它永遠無法解決問題。克里希那穆提說：「唯有不被佔據的心，才能以新鮮的眼光理解一個問題。」若你能在思緒之間創造出空隙，你便能重獲一種新鮮與創造力，那是被一個又一個念頭與煩惱所壓垮的尋常心靈永遠無法體驗的。
- 若用那把我們帶進困局的心智去解困，得出的方案不會好到哪去。
- 但當那顆心安靜下來，優雅的解答便會浮現。
- 我們以為心智就是一切，其實不然；我們可以汲取存在於大腦之外、那浩瀚的宇宙智慧，來豐富生命。
弔詭的是，藉由停止心智無休止的喋喋不休，我們反而獲得自我認識。因此，若帶著目的去進行，「不思考」可以是最高形式的智慧。
富創造力的人#
克里希那穆提指出，我們多數人活得像個「技匠」（technician）：機械地讀書、通過考試、找到工作，學會在這個社會成功的技術。但若我們不留意真正要緊的東西——美、愛、平靜——我們便會活在一個看似堅硬而破碎的世界裡。於是我們面臨選擇：當一個技匠，或當一個創造者；活得更不像人，或更像人。
克里希那穆提說：「唯有當你有所放下時，你才能富有創造力——也就是說，當你沒有任何強迫感、不害怕不存在、不害怕無所獲、不害怕到達不了時。」
一個摸透社會運作、且「混得不錯」的人，會獲得某種技術性的自信，而這導向傲慢。但還有另一種自信，來自跳出體制之外的思考，它更為天真無邪。克里希那穆提說，若我們缺乏這種自信，就會「被集體所吞沒、消失於平庸之中」。
他談到需要有一種反抗的精神。他指的不是從內部改變社會，而是反抗既有的觀看與思考方式。如果你只是反抗「體制」、為改革而奔走，這豈不像囚犯在監獄裡為更好的待遇而抗爭？真正的革命者不抱怨監獄，而是透過鐵欄望出去，把這個體制放進更大的脈絡中來看。
我們需要以同樣的方式看待自己的心：觀察它運作，理解它為何得出這些結論。例如，我們無法靠「試圖消滅」來停止貪婪與嫉妒；唯有當我們能整體地見證自己的心，它們才會開始消退。當我們承認自己的心充滿貪婪、嫉妒、憎恨與野心時，我們便創造出一個「身處其中卻不等於這些東西」的空間——那是一個自由之人的開端，他能汲取那存在於思考心智之外的創造力泉源。
幸福與愛#
因為我們是奮力追求成就的人，我們也相信幸福是某種可以「尋找」的東西。但克里希那穆提正確地指出，幸福無法被「找到」——它是意義的副產品，發生在恐懼缺席之時。
- 幸福不來自成就與野心；生命就在那些我們幾乎不去掛念這些事的時刻——當我們忘我於某項工作、或感到自己與周遭環境融為一體時。
- 一旦去思索或談論幸福，本身就表示我們已與其源頭分離。
歸根究柢，不快樂源於缺乏愛，或我們與他人之間的距離；而這距離是由我們的評判與批評所造成的。當我們滿心想著自己與自身目標時，便很難真正去愛。
奮鬥者會說：愛固然好，但那是個美夢——眼下我得先在世上闖出名堂。克里希那穆提則反駁：「愛是世上最實際的東西。」野心者追逐權力，在追逐中卻看不見一個事實——愛才是我們所知最大的力量。偉大的愛即是偉大的智慧，因為它認清：歸根究柢，愛是唯一要緊的事。
結語#
克里希那穆提這本書，寫於「鼓勵人去做所愛之事、而非為了安全感而工作」蔚為風潮之前許多年。他也理解我們的名人文化——人人都想成為別人、想出名——以及它所招致的痛苦。
《人生中不可不想的事》幾乎無關於我們慣常理解的「靈性」，而是關於心靈的開放。它關乎變得有智慧，但不是我們通常所想的那種智慧。人人都假定自己是個自由思考、有骨氣的個體，但事實往往恰恰相反。
這本書讓你問自己：我只是一個人生的技匠，還是一個創造者？
克里希那穆提小傳#
克里希那穆提於 1895 年生於馬德拉斯（今清奈），父母為婆羅門。父親任職於通神學會（Theosophical Society）位於阿迪亞爾的基地。
- 15 歲時，通神學會領袖安妮·貝贊特（Annie Besant）與其同僚利德比特（C. W. Leadbeater）注意到他似乎擁有非凡的「氣場」，於是正式收養他，並帶往英國受教育。
- 他被擁立為「世界導師」，1911 年「東方之星教團」（Order of the Star in the East）圍繞他成立。
- 1929 年，克里希那穆提宣布自己並非彌賽亞、甚至也不是上師，並與他的保護者及通神學運動分道揚鑣。
- 此後他過著遊歷與演講的生活，以「獨立心靈、警惕固定信念」的哲學聞名。他於 1985 年辭世，克里希那穆提基金會持續流通他的著作。