亂世中拒絕為官的哲人#
兩千三百年前的中國正處於動盪與內戰之中（戰國時期）。各國君主急於尋求制勝之道，願意採納任何能助其擊敗對手、維持秩序的新思想。就在此時，活躍著一位傑出的哲學家——莊子（Chuang Tzu）。某位君王曾邀他擔任顧問，他卻婉拒了，因為他不願被治國權術所腐化。
《莊子》（The Book of Chuang Tzu）成為道家的奠基典籍之一，是早它兩百年問世的《道德經》（Tao Te Ching）的姊妹篇。據說前七篇（內篇）為莊子親撰，其餘則由後學所作。
全書由寓言與軼事構成，常援引中國史上的知名人物，並包含孔子（Confucius）、老子（Lao Tzu）、列子（Lieh Tzu）等大思想家之間的虛構對話。
讀此書便不難理解莊子何以不願出仕：他的哲學否定世俗權力的正當性，並推崇「無名」更甚於宏圖大業。他暗示，戰國時代的動亂之所以發生，是因為人們失去了對「道」的覺知，而道在過去曾使「天人合一」成為可能。
那麼，什麼是道（Tao）？它是宇宙的根本秩序，是萬物自然運行的方式。智慧或成功的人，會覺察到這股推動宇宙的力量，與之保持調和，並永不忘記它是一切的源頭。
在道面前的謙卑#
在〈秋水〉一篇中，莊子提供了以下這則寓言：
- 秋水暴漲時，黃河之神河伯（Lord of the Yellow River）自鳴得意，因為他的水域如此遼闊。他威風凜凜地流經大地，最終來到北海。
- 在那裡，他遇見了海神若（Jo），相形之下，海的浩瀚令他自慚形穢。
- 這令河伯想起那隻坐在井底的青蛙，牠驚嘆於眼前的水量，卻永遠不知大海的廣闊；也想起那只活在單一季節的夏蟲，永遠無法理解什麼是冰。
同樣地，一個埋首於自身學說的學者，根本無從真正領會道。他或許懂一些道家思想，便自以為高人一等，但這與真正與道調和是兩回事。
一般人不願或無法把自己的小成就放回適當的比例中。他們只關心自己的壽命，卻不曉得在他們之前已過去的漫長歲月，也不知宇宙的浩瀚。
這則故事的寓意是：我們應當別再把自己想成一條浩蕩的大河，而要記得，我們更像是大海中的一滴水。
知曉整體#
對常人而言，富與貧、小與大、是與非、有用與無用之間，存在著巨大的分別；但從道的視角看，這一切都是一樣的、都是一。因此，境界高的人不會終其一生不斷地評判與區分，而是把心放在「整體」上。
- 與道調和，能讓你認清生命的整全，而不只是你所偏好的那些部分。
- 因此，一個調和的人會顯得有些「超然」：他們不執著於生命的某一面而貶損其他面向。若有這種執著，便是否認了生命的實相。
- 其他人只透過自己念頭與想法的迷霧來認識世界，因而永遠無法領會道的偉大。
領會道的人，不再憂慮生死的循環、福禍的得失。他們無須過度投入於追求好事或逃避壞事，其快樂源自完全的平靜與超然。他們把一切視為整體的一部分，因而不會被冒犯、名聲也無從被毀，因為他們的目光放在更大的事物上。
超越對立的幸福#
在莊子的思想裡，我們其實不應去追求幸福。多數人對幸福的理解，是追逐自己所欲求的事物，於是長處於忙碌的行動之中；他們的心思放在未來與抽象之事上，反而忘了照顧自己的身體。
與道調和的人並不追求這種「幸福」。他們真正的幸福，來自於擺脫了人類那永遠在喜與悲、榮與敗之間擺盪的重擔。
我們可以超越這些極端，活在「無為而為」（actionless action）的狀態中——也就是說，我們的行動順應道而進行，而非為了追求自身的傾向與欲望。
多數人能說「我現在很滿足」或「我覺得很快樂」，但與道調和的人，所擁有的是一種「已忘卻何謂滿足」的滿足，也不知道「不快樂」是什麼樣子。因此，幸福超越了達成某種幸福的「狀態」，而在於超越人類思想、欲望與情緒的常態兩極，達致圓滿的平靜。
選擇無名#
偉大的人不會張揚自己的給予，也不汲汲於求取私利。他們不輕視服侍自己的人，也不對「沒人服侍」這件事大做文章。雖然自立自足，他們卻不譴責貪婪或吝嗇之人。他們是無私的——並非以聖人的方式，而是在「其生命不興波瀾」的意義上無私。相反地，那些護惜名聲、想出名或求富的人，才是在興風作浪。
在與孔子的對話中，大公任（Grand Duke Jen）說道：「筆直的樹最先被砍倒；甘甜的井水最先枯竭。」
他向孔子指出，學問使他突出，因為它凸顯了他的知識與他人無知之間的對比。一個成天維護自己「不凡」形象的人，反而不再不凡——他只是把事情攪亂罷了。
與道調和的人，反映了道的本性——他們看起來、聽起來都不像有什麼特別，卻自有一種力量。大公任補充說，真正的力量是「成為更大整體中的一個元素」，就像群鳥中的一隻鳥。
莊子心中完美的人，是那種「不試圖成為世界自身光源」的人：他們只在光適合照耀的時間與地點，做那道光潔淨的通道。這需要徹底的謙卑，做到「虛而樸」。具備此一特質的人不貪戀權力，也不在意批評，因而自己也不受批評。簡言之，他們不讓自己擋在生命的道路上。人們以為他們瘋了，因為他們追求無名，但他們知道，這才是真正知足之道。
簡樸的生活最好#
從前有位中國的統治者試圖讓位，想把大位交給一個名叫善卷（Shan Chuan）的人。那是個君主被稱為「天子」、為君被視為至高尊榮的時代。但善卷說：「我為什麼要去統治一個國家？」他過著耕田、賞玩四季更迭的簡樸生活，看不出權力或榮銜有何意義——人一旦擁有了它們，便終日忙著緊抓不放，那根本不算生活。
莊子的重點是：與道相合的人，總是選擇平靜的人生，而非權力的人生。
諷刺的是，最不看重權力的人，才是最好的統治者，只是這樣的君王與臣子十分罕見。
同樣地，與道調和的人不會把時間花在逐利上。他們安於自己的本然，不渴求更多。他們忘了自己為何做這份工作，與工作合而為一，沒有自我或求報的念頭從中作梗。弔詭的是，這反而使他們工作的成果格外出色。
道的特質#
以下歸納出與道調和之人的特質，取自莊子的故事與評述：
- 與道調和的人沒有宏大的計畫，而是因應事物的發生而回應。
- 他們讓自我退開、不擋在事物之前，因為他們明白唯有如此，才能清楚地看見他人。
- 多數人試圖尋求圓滿，但智者尋求的是「虛空」，做道的通道。
- 與道調和的人兼具孩童對生命的喜悅，與聖賢的智慧。
- 他們超越了世俗的道德。若一個人還得去思量種種美德，他便不是在自然地生活。
- 與道調和的人把「知識」放回適當的比例。他們的智慧來自對生命整全的覺知，超越了學者的知識。
由於他們的思考與行為都異於常規，與道調和的人可能顯得有點瘋癲；但從他們的角度看，反倒是其他人活得荒謬。
結語#
莊子為我們開啟的那扇通往古代中國的門，本身就引人入勝，或許會勾起你對道家發展的興趣。他顯然極具幽默感，總在嘲弄中國習俗與階級的僵化。然而，使這部作品歷久彌新的，是莊子對人類處境的卓越洞見。
在我們的時代，人們汲汲於「人生目的」，但莊子邀請我們思考：與其實際去尋求圓滿，不如透過沉思與冥想培養「心的虛空」，好讓我們更清楚地看見世界。
如此一來，我們便能自然地找到適合自身、也契合世界所需的行動空間。當我們覺察到「道」這個概念，便有機會重新連結上一種遠勝於自身的智慧。
《莊子》是一部值得伴你一生、在你需要指引或開悟時隨時翻閱的作品。如同所有寓言，閱讀它需要一些詮釋，而優秀的譯本使它比以往更易親近。兩個出色的現代英譯本，分別出自馬丁·帕爾默（Martin Palmer）與伊麗莎白·布勞利（Elizabeth Breuilly），以及強納森·克利里（Jonathan Cleary）之手。