弗里喬夫·卡普拉

當物理學遇上靈性#

弗里喬夫·卡普拉（Fritjof Capra）是一位理論物理學家，當他在從事粒子物理研究時，開始對東方宗教產生興趣。他發現，現代物理學與東方靈性傳統對「物質」與「實在」的描述竟然驚人地相似，卻幾乎無人指出兩者間的連結。

促成這項比較的，並非傳統的古典物理學，而是相對較新的量子科學——它似乎重新喚起一種理解世界的方式，而這種方式在傳統眼光看來，只能被形容為神祕主義式的。

本書全名為《物理學之道：現代物理學與東方神祕主義之間的平行探索》（The Tao of Physics: An Exploration of the Parallels between Modern Physics and Eastern Mysticism），1976 年出版。
它開創了一種橋接科學與靈性的寫作類型，至今仍是該領域的標竿。在科技看似全面勝利的年代，本書揭示現代科學正在面對的奇異物理現象，其實早在數世紀前就已被靈性文獻所描述與解釋。

同一個宇宙，不同的眼睛#

卡普拉指出，牛頓（Isaac Newton）在十七世紀所想像的宇宙是機械式的：一部由運動物體組成的巨大機器，只要掌握其法則，就完全可被預測。每件事都有確定的因，每個事件都有確定的果；時空彼此分離，所有物質都能被分解為基本的組成單元。

牛頓模型確實適用於日常世界——鹽粒落在盤上、球劃過空中、行星運行於太陽系。但後來的物理學徹底改變了這幅圖像：

愛因斯坦（Einstein）的相對論顯示，物質並不具備我們感官所賦予它的那種堅實性。「東西」並非「東西」，而是能量，只是呈現出形體的外觀與觸感。世界的本質不是堅實，而是永恆的運動。
早期量子物理學家發現，物質在最微小的層次上，更像是一種「場」，能量的表現（質子、電子等）在其中不停地移動。
量子世界並非牛頓式的「撞球宇宙」，而是一個流動的世界，不受精確因果關係的束縛。

連量子先驅海森堡（Werner Heisenberg）與波耳（Niels Bohr）都幾乎無法相信自己實驗的結果與含義：

粒子常出現在預期之外的位置。
無法預測某個次原子事件何時發生，只能標示其發生的機率。
粒子有時以粒子的樣貌出現，有時又以波狀模式出現。
粒子並非牛頓意義下的物體，而是各種反應與相互關聯的可觀察跡象。
粒子不會在保有本質屬性的情況下彼此彈開，而是不斷地相互吸收或交換屬性。
粒子只能在其環境脈絡中被理解，而非孤立的個體。

簡言之，這些實驗揭示：我們物理世界的基本性質，不像一堆物體的集合，而更像是一張處於持續運動中的複雜互動之網。

卡普拉指出，原子核的「實體」比整個原子小十萬倍，卻幾乎構成原子的全部質量。由此可知，我們以為堅實的椅子、蘋果或一個人，其結構其實大多由空無的空間組成，而所謂「堅實」的部分，通常處於劇烈的振動狀態。

更弔詭的是，這「空無的空間」帶有近乎活著的特質，粒子能毫無緣由地從中自發出現。用卡普拉的話說，物質在這些實驗中顯得完全可變：所有粒子都能轉化為其他粒子，能從能量中被創造，也能消逝為能量。物質與虛空的界線變得模糊，而虛空本身被理解為活的，物理形體只是「底層虛空（Void）的短暫顯現」。

虛空即創造者#

透過研讀印度教、道教與佛教的宇宙觀，卡普拉發現它們對宇宙運作的描述，與量子力學那些奇異發現及表面上的悖論不謀而合。這些遠比牛頓物理學古老的宗教，早已將「堅實與恆常」視為一種迷思而加以化解。

在佛教中，一切苦的根源是貪愛（trishna），即執取與攀附，無法認清生命本質上的無常；以為事物固定不變的幻覺，只會帶來問題。
中國思想同樣有無常的教導，頌揚自然永恆流動與變化的特質。中國思想的核心典籍之一《易經》（I-Ching，「變化之書」），即引導讀者採取與當下事物流動方向相應的行動。

卡普拉指出，「無」並不等於「空無一物」，這一悖論在東方宗教中得到充分闡述：

印度教稱此虛空為梵（Brahman），一個萬物由之而生的潛能之場；而「濕婆之舞」（Dance of Shiva）則表達了物質生成與毀滅的無盡歷程。
佛教的空性（Sunyata）是一個賦予一切物質生命的活的虛空。
道教的核心是道（Tao），宇宙空無、無形的本性，卻是創造的基本實質。

卡普拉因而令人信服地論證：那些令量子科學家困惑的悖論——堅實與短暫、虛無與存在——其實數世紀以來一直是東方宗教的一部分。東方神祕家所做的，並非理性西方眼中的「神祕囈語」，而是以神話、藝術與詩歌（而非數學語言）準確地描述了創造的肌理。

從多歸一#

中國思想中的陰陽（yin and yang）代表看似對立的力量（陰柔—陽剛、直覺—理性、光明—黑暗等），但實則互補，彼此依存而存在。卡普拉指出，東方神祕主義——無論印度教、佛教或道教——的目標，是最終認清：儘管宇宙看似由眾多分離的個體構成，它本身卻是一個不可分割的整體。

十七世紀法國哲學家笛卡兒（René Descartes）將人視為思考的存在，能客觀地評估宇宙，西方文明便建立在這種「心」與「物」的區分之上。然而量子物理學粉碎了這種俐落的客觀性，因為實驗顯示，粒子會依我們選擇觀察它的方式而呈現不同形態。

用海森堡的話說：「我們所觀察到的並非自然本身，而是暴露於我們提問方法之下的自然。」
我們不再只是原子世界的觀察者，而實際上成為它的參與者。量子物理學的教訓，與印度教、佛教哲學的主張一致：行動者、行動本身與行動對象之間的區分是人為的——它們全都是一。

這對個人而言意味著什麼？笛卡兒對心與物的劃分，使我們把自己想成各自身體中分離的自我。但卡普拉認為，這種把自我與世界區隔開來的意識，製造出一種破碎感。佛教稱這種把自己當成孤立自我的人生觀為無明（avidya，即「幻覺」）。

《薄伽梵歌》（Bhagavad-Gita）說：「一切行動都在時間中、藉由自然力量的交織而發生，但沉溺於自私迷妄的人，卻以為是他自己在行動。」
《奧義書》（Upanishads）則說：「當心受擾動，萬物的多樣性便產生；當心歸於寧靜，萬物的多樣性便消失。」

換言之，當我們以不同的方式去感知，世界便真的改變了。把世界看成由數百萬個分離事物組成是非常牛頓式的，但若把這套觀點套用在自我感上，可能造成極大的破碎。當我們將世界看成一體，便能療癒並統合自己；我們不會想傷害他人或破壞環境，因為那只是在傷害自己。

結語#

如果你只從《物理學之道》取走一個重點，那就讓它是：現代科學正日益印證對宇宙更靈性、更神祕的理解。

卡普拉指出，神祕家與科學家都是自然的觀察者，都以各自熟悉的語言報告所見。鑑於這兩種語言天差地別，兩者描述的驚人相似，恰恰暗示我們更接近於知道是什麼推動著宇宙。

本書傳達出宇宙遠比我們想像的、或至少比傳統物理學所想像的更為奇異。
同時也顯示，人類早已將對宇宙模式的正確認識編織進神話、宗教與藝術之中。
牛頓物理學渴望為一切找到俐落的因果解釋，但宗教始終知道，神性以神祕而看似奇蹟的方式運行。對科學而言屬於魔法的，從靈性的角度看，不過是事物本來的樣子。

本書出版至今已近三十年，科學已有進展，但其基本概念依然正確。一本 1970 年代的舊版，可能與新版同樣令你震撼。它也是一部極佳的東方宗教入門讀物。

弗里喬夫·卡普拉於 1966 年取得維也納大學理論物理學博士學位，曾在巴黎大學、加州大學聖塔克魯茲分校、史丹佛直線加速器中心、倫敦帝國學院與勞倫斯柏克萊實驗室等處從事粒子物理研究。其他著作包括《轉捩點》（The Turning Point）、《非凡的智慧》（Uncommon Wisdom）、《生命之網》（The Web of Life）與《隱藏的連結》（The Hidden Connections）。