我們的心智連結著一個更深的意識層次，它以意象與神話的語言訴說。
原始人類為何要費盡心力描述並詮釋自然界的種種現象，例如日出日落、月相盈虧與四季更迭？榮格（Carl Jung）認為，自然的事件被放進童話與神話中，並非只是為了從物理上解釋它們。相反地，人們是用外在世界來理解內在世界。
榮格指出，到了他的時代，這口豐沛的象徵之泉——藝術、宗教、神話——數千年來幫助人們理解生命之謎，如今卻被填平，被心理學這門科學所取代。諷刺的是，心理學雖借用了古希臘字詞「psyche（心靈）」，卻恰恰缺乏對 psyche、亦即最廣義之自我（self）的理解。
對榮格而言，生命的目標是這個自我的「個體化（individuation）」，也就是讓一個人的意識心智與無意識心智合而為一，使其原初獨特的潛能得以實現。這種對自我的更大構想，也奠基於一個觀念：人是某種更深的普遍意識層次的展現。弔詭的是，要把握每個人的獨特性，我們反而必須超越個人自我，去理解這層更深的集體智慧如何運作。
集體無意識#
榮格坦言，集體無意識（collective unconscious）這個概念「屬於那類人們起初覺得陌生、但很快就會接受並當作熟悉概念來運用的觀念」。他必須為它辯護，抵擋它被指為神祕主義的批評。不過他也指出，「無意識」這個概念本身，在佛洛伊德（Sigmund Freud）指出其存在之前，原本也被視為異想天開，後來才成為我們理解人們何以如此思考、如此行動的一部分。
- 佛洛伊德假定無意識是個人的、包含於個體之內的東西。
- 榮格則把個人無意識心智看作是坐落在集體無意識之上——後者是人類心靈中繼承而來、並非從個人經驗發展出來的部分。
集體無意識透過「原型（archetype）」來表現，原型是普遍的思想形式或心靈意象，會影響個體的感受與行動。原型的經驗往往不太理會傳統或文化規則，這暗示它們是與生俱來的投射。一個新生兒並非一塊白板，而是天生就準備好去感知某些原型的模式與象徵。榮格相信，這正是孩童如此愛幻想的原因：他們尚未經歷足夠的現實，來抵銷心智對原型意象的享受。
原型曾被表現為神話與童話，在個人層次上則表現於夢境與異象之中。在神話學裡它們被稱為「母題（motif）」，在人類學裡稱為「集體表象（représentations collectives）」。德國民族學家巴斯蒂安（Adolf Bastian）稱之為「基本」或「原初」思想，他看到這些思想在部落與民間族群的文化中一再被表達。但它們不只具有人類學上的趣味；通常在我們毫不知情的情況下，原型形塑了我們生命中重要的關係。
原型與情結#
榮格列舉了若干原型，包括阿尼瑪（anima）、母親、陰影（shadow）、孩童、智慧老人，以及童話中的精靈與神話、歷史中的搗蛋鬼（trickster）形象。以下檢視其中兩個。
阿尼瑪#
阿尼瑪意指具有女性形象的靈魂。在神話中，它被表現為賽蓮、美人魚、林中仙女，或任何「迷惑年輕男子並吸乾其生命」的形象。在古代，阿尼瑪被表現為女神或女巫，也就是男性無法掌控的女性面向。
當一個男人把自己心靈中的女性面向「投射」到一個真實的女性身上時，那名女性便被賦予了被放大的重要性。這個原型藉由對女性的迷戀、理想化或著迷，使自己在男人的生命中現身。女性本身其實並不足以引發這些反應，她只是男人的阿尼瑪所轉移的對象。這也是為什麼失去一段關係對男人會如此具有毀滅性——那是失去了他一直保持在外部的自身的一個面向。
每當出現極端的愛戀、幻想或糾纏，阿尼瑪就在兩性身上同時運作。她不在乎井然有序的生活，而要的是經驗的強度——無論以何種形式呈現的生命。阿尼瑪如同所有原型，可能像命運般降臨在我們身上。她進入我們生命的方式，可以是某種美好之物，也可以是某種可怕之物——無論哪一種，她的目的都是喚醒我們。要認出阿尼瑪，意味著拋開我們對生命該如何度過的理性想法，轉而承認，如榮格所言，「生命既瘋狂又充滿意義」。
母親#
母親原型的形式可以是親生母親、祖母、繼母、岳母（婆婆）、保母或家庭教師。它也可以在象徵性的母親身上實現，例如聖母瑪利亞、智慧女神蘇菲亞（Sophia），或在狄蜜特（Demeter）與柯蕊（Kore）神話中重新成為少女的母親。其他母親象徵還包括教會、國家、大地、森林、海洋、花園、犁過的田地、泉水或井。這個原型的正面面向是母愛與溫暖，在藝術與詩歌中備受讚頌，賦予我們在世上最初的身分認同。然而它也能帶有負面意涵——可以是慈愛的母親，也可以是可怕的母親或司命運的女神。榮格認為母親是最重要的原型，因為它似乎涵蓋了其他一切。
當一個人身上這個原型失衡時，我們就看到所謂的母親「情結（complex）」。
- 在男性身上，這種情結可能引發「唐璜主義（Don Juanism）」，使男人執著於取悅所有女性。然而帶有母親情結的男人也可能擁有革命性的精神：強悍、堅持、極具雄心。
- 在女性身上，這種情結可能導致母性本能的誇大，使女人為孩子而活、犧牲自己的個體性，丈夫淪為家中擺設的一部分。男人起初可能受到帶有母親情結的女性吸引，因為她們是女性氣質與純真的化身；然而她們同時也是男人投射或外化其阿尼瑪的螢幕，男人後來才發現自己真正娶到的是怎樣一個女人。
在這個原型的其他形式中，女人會不擇手段地讓自己不像她的生母。她或許會開拓出屬於自己的領域，例如成為知識分子，以凸顯母親缺乏教育。她選擇結婚對象，也可能是為了與母親對立、遠離母親。其他受此原型支配的女性，則可能與生父之間有著無意識的亂倫關係，並嫉妒自己的母親；她們可能對已婚男性或浪漫冒險產生興趣。
靈性原型#
心理學作為一門科學為何如此年輕？榮格認為，那是因為在人類歷史的大部分時間裡，它根本沒有必要存在。宗教那美妙的意象與神話，能夠完美地表達永恆的原型。人們需要去棲居於關於重生與轉化的觀念和意象之中，而宗教為心靈的每個面向都豐沛地供應了這些。榮格寫道，天主教會關於童貞生子與三位一體的奇異觀念，並非異想天開的意象，而是充滿意義的——它們是保護與療癒的原型，撫平信徒心智中的種種裂痕。
新教改革對這一切做出了反彈。豐富的天主教意象與教義被貶為不過是「迷信」，而在榮格看來，這種態度為當代生活的貧瘠開了路。他相信，真正的靈性必須同時涉入無意識與意識心智，既觸及深處也觸及高處。
所有人都有一種宗教本能，無論那是對上帝的信仰，還是對某種世俗信念（如共產主義或無神論）的信仰。榮格觀察到：「沒有人能擺脫身為人的偏見。」
個體化#
「個體化」是榮格用來指稱一個人終於能夠整合自身內在對立面——意識與無意識心智——的那個時刻的用語。個體化單純意味著成為你本來就潛在所是的樣子，實現你獨特的潛能。其結果是一個真正意義上的「個體」，一個完整而不可摧毀的自我，不再能被分裂的面向或情結所劫持。
但這種重新整合不是靠理性地思考就能發生的。它是一趟充滿意外轉折的旅程。許多神話都顯示，我們必須走上一條超越理性的道路，才能在生命中實現自我。
榮格費了一番工夫去界定「自我」。他理解自我與「自我意識（ego）」不同；事實上自我包含了 ego，「就如同一個大圓圈圍住一個小圓圈」。ego 關聯於意識心智，而自我則屬於個人與集體無意識。
療癒的曼陀羅#
榮格在《原型與集體無意識》中收入了許多曼陀羅（mandala）的複製圖。曼陀羅是抽象的圖案化意象，其名稱在梵文中意為「圓」。他相信，當一個人繪製或塗畫曼陀羅時，無意識的傾向或欲求便會在其圖案、象徵與形狀中被表達出來。
在治療實務中，榮格發現曼陀羅具有一種「魔法般」的效果，能把心靈中的混亂化為秩序，並常以日後才顯現出來的方式影響一個人。它們之所以有效，是因為無意識被允許自由馳騁；被掃到底下的東西浮上了表面。蛋形、蓮花、星星或太陽、蛇、城堡、城市、眼睛等等的母題，看似毫無明顯緣由地產生，卻反映或牽引出在那人意識思維深處正在進行的過程。榮格觀察到，當一個人能夠對這些意象做出有意義的詮釋時，通常就是心理療癒的開端，也是個體化過程中邁出的一步。
結語#
我們以為自己憑藉所有的科技與知識，已經現代而文明，但榮格說，在內裡我們仍是「原始人」。在瑞士，他曾目睹一位當地的巫醫從一間馬廄裡驅除咒語——而那馬廄就坐落在一條鐵路線的陰影下，數班橫貫歐洲的特快列車正轟隆駛過。
現代性並未消除我們關照自身無意識心智的需要。如果我們忽略自己的這一面，原型就會自行尋找新的表達形式，並在這個過程中讓我們精心籌劃的計畫脫軌。通常無意識會支持我們有意識的決定，但當兩者之間出現裂隙時，原型就會以奇異而強大的方式表現出來；我們可能因缺乏自我認識而遭到伏擊。
我們曾用來解讀生命變化與更大意義的那套古老象徵宇宙，已被一門科學——心理學——所取代，而這門科學從未被設計來理解靈魂、滿足靈魂。關於整體的科學心態，榮格寫道：「天堂對我們而言已成為物理學家所說的宇宙空間……但『心仍在灼燒』，一種隱祕的不安啃噬著我們存在的根柢。」現代男女活在一種曾經輕易被宗教或神話填滿的靈性空虛之中。唯有一種真正承認心靈深度的新心理學，才能平息這份隱祕的不安。
卡爾·榮格#
榮格於 1875 年生於瑞士的凱斯維爾（Kesswil），是一位新教牧師之子。1895 年他進入巴塞爾大學（University of Basel）攻讀醫學，隔年父親過世後，他不得不借錢以維持學業。他開始專攻精神醫學，並從 1900 年起在蘇黎世的伯格霍茲利（Burghölzli）診所、於先驅精神科醫師布魯勒（Eugen Bleuler）門下工作。1903 年他與富有的瑞士女繼承人艾瑪·勞森巴赫（Emma Rauschenbach）結婚，兩人在庫斯納赫特（Kusnacht）為年輕的家庭建造了一棟大宅。
1905 年榮格成為蘇黎世大學的精神醫學講師，並在隨後數年發展出成功的私人診療業務。1912 年他與佛洛伊德決裂，兩年後辭去國際精神分析學會的職務。佛洛伊德原本視榮格為自己精神分析理論的繼承人，因此這次分裂是一件大事。它使榮格得以另闢蹊徑，探索諸如同時性（synchronicity）、個體化，以及心理類型理論等概念。
榮格的其他著作包括《無意識心理學》（1911–12）、《轉化的象徵》（1912）、《心理類型》（1921）、《心理學與宗教》（1937）、《心理學與煉金術》（1944），以及《未被發現的自我》（1957）。《原型與集體無意識》是其《全集》第九卷的第一部分。
第二次世界大戰後，榮格曾被指控同情納粹，但並無確切證據。他曾與美洲與非洲的原住民族相處，對民族學與人類學抱有濃厚興趣。榮格於 1961 年在瑞士逝世。