我們在童年時期養成的精神官能症傾向(neurotic tendencies),如今未必仍有存在的必要——若能將它們放下,便能實現自身的潛能。

霍妮(Karen Horney,發音為「Horn-eye」)原名卡倫·丹尼爾森(Karen Danielsen)。當佛洛伊德(Sigmund Freud)寫下《夢的解析》時,她不過是個十多歲的少女。日後她以「將精神分析這座男性堡壘女性化」而著稱,但從投入到出版第一本書,卻花了三十五年。在這期間,她結了婚、養育三個孩子,並取得博士學位。

霍妮在幾個重要層面上與佛洛伊德分道揚鑣:

  • 她駁斥佛洛伊德的部分觀念,例如「陰莖嫉羨」(penis envy)。
  • 她整體上淡化了性動機的至高地位,可說是為精神分析帶來了更多的合理性。
  • 她揭示女性如何因不切實際的文化期待而易於罹患精神官能症,因而贏得「第一位女性主義精神分析學家」的美名。

與佛洛伊德的教條不同,霍妮主張人未必永遠是自身潛意識或過往的囚徒。她想找出心理問題的根源,但大致將其視為「當下」可被療癒的問題。她對精神官能症類型的劃分簡潔而優雅,深刻影響了現代的治療實務;而她重視人際關係、強調發掘「真實自我」(real self)及其巨大潛能的取向,更深深影響了羅傑斯(Carl Rogers)與馬斯洛(Abraham Maslow)的人本主義心理學。此外,霍妮希望讓分析的過程變得足夠易懂,使人能夠自我分析——在這一點上,她預示了認知療法與自助運動的興起。

《我們內心的衝突:一套建設性的精神官能症理論》(Our Inner Conflicts: A Constructive Theory of Neurosis)原是為一般讀者而寫。霍妮認為,嚴重的精神官能症固然應由受過訓練的治療師處理,但人們「只要不懈努力,也能在釐清自身衝突的道路上走得很遠」。因此這是一本自助書,卻是一本立基於四十年敏銳心理觀察的上乘之作。

衝突與不一致#

霍妮認為,所有精神官能症的症狀都指向一個尚未解決的、更深層的衝突。症狀雖在現實生活中造成困擾,但真正引發憂鬱、焦慮、惰性、優柔寡斷、過度疏離、過度依賴等問題的,其實是那個衝突本身。衝突牽涉到當事人通常視而不見的種種不一致,例如:

  • 因為自認受到貶損而大為光火,事實上對方根本無意冒犯。
  • 表面上珍視某人的友誼,卻又偷竊對方的東西。
  • 聲稱深愛孩子,卻總是忘記他們的生日。
  • 一心想結婚,卻又迴避與男性接觸。
  • 對他人寬容體諒,對自己卻極為嚴苛。

這些「兜不攏」的矛盾,正顯示出一個分裂的人格。以那位母親為例,霍妮評論說,她或許「更忠於『當個好母親』的理想,而非孩子本身」;又或者,她潛意識裡帶有一種挫敗孩子歡樂的虐待傾向。重點在於:一個表面的問題,往往指向更深層的衝突。試想一段為了雞毛蒜皮便爭吵不休的婚姻——真正的爭執點,究竟是爭吵的內容,還是某種潛藏的動力?

衝突如何形成#

佛洛伊德相信,我們內心的衝突源於本能驅力與「文明」良知之間的碰撞,這是一種我們永遠無法改變的處境。但霍妮認為,我們內心的紛擾,來自我們對「自己究竟想要什麼」抱持著互相牴觸的觀念。

舉例來說,在充滿敵意的家庭環境中成長的孩子,和所有人一樣渴望愛,卻又被迫變得具攻擊性以求自保。長大成人後,這些真實的需求便與「掌控情境與他人」這種精神官能式的需求相互衝突。可悲的是,他們被精神官能症驅使去扮演的那個人,恰恰是那個永遠無法帶給他們真正渴望之物的人格。他們所採取的行為,實際上已成了他們的人格——但那是一個分裂的人格。

霍妮認為,成人的精神官能症與其說源於「陰莖嫉羨」或「伊底帕斯情結」(Oedipus complex),不如說源於更基本的因素:

  • 愛太少,或令人窒息的溺愛。
  • 缺乏引導、關注或對孩子的尊重。
  • 有條件的愛、前後不一的規矩。
  • 與其他孩子隔絕、充滿敵意的氛圍、被支配等等。

凡此種種,都讓孩子覺得必須設法彌補自身的不安全感,於是發展出帶進成年生活的策略,亦即「精神官能傾向」(neurotic trends)。推到極端,精神官能症最終會塑造出「化身博士」(Dr Jekyll and Mr Hyde)式的人物——內在分裂,卻又對這分裂渾然不覺。

霍妮辨識出三種基本的精神官能傾向:親近他人對抗他人,以及疏遠他人

親近他人#

這類人在童年時感受到孤立或恐懼,於是試圖贏得家中其他人的喜愛,藉此獲得安全感。在歷經數年的暴躁與發脾氣之後,他們通常變得「乖巧」而順從——他們找到了一套更能達成目的的策略。

成年後,他們對情感與認同的需求,表現為對一位「能滿足人生一切期待」的朋友、愛人或配偶的深切渴求。他們強迫性地想要「鎖住」選定的對象,而完全不顧對方對自己的感受。在他們眼中,其他人彷彿是「陌生而具威脅性的動物」,必須被收服。透過順從、體貼、敏感與依賴(對方可能會覺得自己「被善意給淹死了」),這類人找到了建立連結、從而獲得安全感的有效途徑。其實對方的真實樣貌,他們並不那麼在意——內心深處,他們甚至未必喜歡別人——重點只在於被接納、被愛、被引導、被照顧。然而到頭來,這種對歸屬感的需求,反而讓他們對他人做出種種誤判。

他們對「強勢」或「批評」抱持禁忌,由此滋生出一種「我好可憐」的心態,逐步削弱自身的力量。諷刺的是,當他們偶爾鼓起勇氣表現得強勢或疏離時,反而往往顯得更討人喜歡。畢竟,他們的攻擊傾向並未消失,只是被壓抑了下來。

對抗他人#

這類人在童年置身於充滿敵意的家庭環境,並選擇以反抗來與之對峙。他們開始不信任周遭人的意圖與動機。

成年後,這類人假定世界基本上是充滿敵意的,但可能已習得「一層文雅有禮、公正客觀、和睦友善的表象」。只要別人服從他們的指揮,他們便會展現善意。他們和順從型一樣懷有恐懼與焦慮,但他們不以「歸屬」作為對抗無助感的防衛,而是選擇「人不為己」的路線。他們厭惡軟弱,尤其是自己身上的軟弱,並且普遍是追求成功、聲望或肯定的人。

「誰都別信,永遠別卸下防備」或許正是他們的座右銘。這種極端的自利,可能涉及對他人的剝削或控制。

疏遠他人#

這類人在童年既不想歸屬、也不想對抗,而是覺得與周遭的人過於靠近,於是試圖在自己與家人之間拉開距離,退縮進一個由玩具、書本或對未來的想望所構成的祕密世界。

成年後,他們對「與世界保持疏離」懷有一種精神官能式的需求——這種需求與真誠渴望獨處、或不願在愛情或衝突中投入感情,是截然不同的。只要他們的「魔法圈」不被闖入,這類人也能與他人維持表面上的融洽;他們可能過著極為簡樸的生活,以免為他人辛勞、進而失去對自己人生的掌控。憑著對他人的優越感與自身獨特性的信念,他們能安住於「卓然獨立」之中,卻極度懼怕被迫加入群體、被要求變得合群、或在派對上閒話家常。

伴隨這些特徵而來的,是對隱私與獨立的渴求,以及對任何牽涉強迫或義務之事的憎惡,例如婚姻或負債。這類人最快樂的時刻,是被某人全心所愛、卻又對那人幾無虧欠之時。他們疏離的本性,使他們對自己真正的感受變得麻木,往往導致極度的優柔寡斷。

一個健康的孩子或成人,也可能在某種程度上展現上述所有傾向,在適當的時機和諧地想要歸屬、對抗或獨處。唯有當這些不再是「選擇」而成了「強迫」時,人才會變得精神官能化。這正是精神官能症的悲劇所在——它奪走了自由意志,使人無論身處何等不同的情境,都只能機械地演出自己的傾向。

走向依賴的傾向#

壓抑、把感受外化(迴避自我審視),以及將某種理想化的自我形象奉為圭臬——這一切都耗費巨大的能量,以致個體實際上「看不見自己」了。隨著自我的失落,弔詭的是,他人在這個人心中反而變得更重要、更有份量,他人的看法獲得了一種「可怕的力量」。簡言之,精神官能症患者那極端的自我中心,諷刺地導向了自我的喪失與對他人的依賴。

霍妮寫道,現代文明的競爭精神是精神官能症滋生的沃土,因為對成功與成就的強調,給了那些自我形象薄弱的人一個機會,讓他們得以靠成為「卓越人物」來大加補償。她指出:「盲目的反抗、盲目地渴望出人頭地,以及盲目地需要遠離他人,全都是依賴的形式。」心理健康的人並不受這些方式所驅使。他們的動機,毋寧是更充分地施展才能、在自己深感興趣的領域裡做出扎實的貢獻,或者更深刻地去愛。激勵他們的,是「整合」的可能,而非「絕望」的驅迫。

結語#

霍妮所謂與真實自我充分連結的「全心全意」(wholehearted)之人,與馬斯洛的「自我實現」(self-actualized)個體、或羅傑斯「成為一個人」(becoming a person)的概念,相去並不遠。為總結自己的哲學,霍妮引用了哲學家麥克穆瑞(John Macmurray)的話:「我們的存在,除了完整而充分地成為自己之外,還能有什麼別的意義呢?」她相信,我們每一個人都是有力量的人。我們的精神官能傾向,不過是一張為了不顯露真實自我而戴上的面具——而在幾乎所有情況下,這張面具早已不再有存在的必要。我們可以重新尋回那個順從、強勢或疏離的自我,並放下那些我們曾以為能保護自己免於想像中傷害的強迫行為。

霍妮雖然將我們內心衝突的根源追溯至童年,卻同時要求人們接受自身精神官能傾向或情結「當下」的樣貌,使他們無法躲在「我之所以如此,是因為過去發生過的事」這種態度背後。透過直面這些真相,她引領許多讀者觸及問題的根源。

《我們內心的衝突》行文流暢、淺顯易懂,蘊含許多對人性的洞見;而霍妮對「改變之可能」的樂觀,也靜靜地給人以鼓舞。

關於霍妮#

卡倫·丹尼爾森於 1885 年生於德國漢堡。父親伯恩特(Berndt)是船長,也是一位嚴格的路德派信徒。父母於 1904 年離異,兩年後,野心勃勃而聰慧過人的卡倫進入柏林大學醫學院就讀。她不久後嫁給家境優渥的博士奧斯卡·霍妮(Oscar Horney),育有三個女兒。

霍妮的生平要點包括:

  • 1914 至 1918 年間,她研習精神醫學並接受精神分析,其中包括與卡爾·亞伯拉罕(Karl Abraham)的療程。她開始在自己參與創立的柏林精神分析研究所任教,並投身於各項重要的精神分析大會與辯論。
  • 1923 年,丈夫的事業失敗、身體又抱病,加上摯愛的兄長因感染病逝,這些變故使她陷入憂鬱。
  • 1932 年,與丈夫分居的霍妮帶著女兒們移居美國,赴芝加哥精神分析研究所任職。兩年後她定居紐約,於紐約精神分析研究所工作,並樂於與其他歐洲知識份子往來,其中包括心理學家佛洛姆(Eric Fromm),兩人曾有一段戀情。她批評佛洛伊德的著作《精神分析的新道路》(New Ways in Psychoanalysis,1939)迫使她辭去研究所職務,遂自行創立了美國精神分析研究所。

霍妮在《我們時代的精神官能人格》(The Neurotic Personality of Our Time,1937)一書中,凸顯了心理學中的社會與文化因素。其他著作包括《自我分析》(Self-Analysis,1942)與《精神官能症與人的成長》(Neurosis and Human Growth,1950)。直至 1952 年辭世前,她始終持續教學並從事治療工作。1967 年出版的遺作論文集《女性心理學》(Feminine Psychology),重新喚起了人們對她的關注。