自尊心理學

當我們選擇依循理性與自己的原則而活時，自尊（self-esteem）便自然而然地出現。對布蘭登（Nathaniel Branden）而言，沒有任何價值判斷比一個人對自己的評估更重要，也沒有任何因素對其心理發展與動機更具決定性。

概論#

《自尊心理學》（The Psychology of Self-Esteem, 1969）讓「自尊」這個概念普及開來。在此之前，多數心理學家雖承認「我們如何看待自己」很重要，會影響工作與愛情等各個層面的行為，卻少有人深究究竟為什麼會如此。本書嘗試挖掘個人自我評估的根源——什麼會提升它，什麼又會削弱它。

布蘭登是知名俄裔美籍哲學家、經典小說《阿特拉斯聳聳肩》（Atlas Shrugged）與《源泉》（The Fountainhead）作者蘭德（Ayn Rand）的門徒與情人。因此，作為一部心理學著作，本書帶有濃厚的哲學色彩，由蘭德所主張的至上理性主義（rationalism）與個人主義（individualism）所驅動。

本書的核心前提是：

人是理性的存在，能夠完全掌握自己的命運。
若我們接受這項真理並為之承擔責任，便自然會以正面眼光看待自己。
若我們不為自己的人生與行動負責，這份自我評估就會陷入危機。

許多讀者覺得這本書讀來吃力，尤其是前半部，但它是通俗心理學類型最早的經典之一，至今仍具有改變人心的力量。

概念性的存在#

布蘭登花了大量篇幅闡述人類與其他動物的不同之處。他的核心論點是：其他動物或許有意識，至少有覺察能力，但唯有人類需要一套**概念框架（conceptual framework）**來看待自己。

其他動物能感知綠色的物體，但唯有我們擁有「綠」這個概念。
狗能感知一個個具體的人，但唯有我們擁有「人類」這個概念。
唯有人類能追問人生的意義。

這種概念化（conceptualizing）沒有任何自動性可言；因此，對我們而言，思考是一種選擇的行動。

布蘭登駁斥了他寫作當時主導心理學界的兩大學派：

佛洛伊德式精神分析（Freudian psychoanalysis）：將人視為「受本能操縱的傀儡」。
行為主義（behaviorism）：將人視為「刺激—反應的機器」。

兩者都沒有正視我們那強大的、賦予自我覺察與推理能力的概念性心智。布蘭登引述蘭德的話：「你的胃、肺或心臟的運作是自動的；你心智的運作則不然。」我們有能力調節並形塑自己的意識，以達成目標。

我們生來就是要思考，也必須思考，才能高度看重自己。
若我們蒙蔽自己的覺察，或變得被動、恐懼，便會一步步扼殺自己最寶貴的天賦。
其結果就是憎恨自己。要愛自己，就必須珍視自己思考的能力。

情緒與自尊#

你是否曾遇過這種處境：理智上明知該做某件事，情感上卻無法說服自己去做？

布蘭登認為，**心理成熟（psychological maturity）**是依原則而非情緒來思考的能力。
心理不成熟則是被當下與情緒所淹沒，以致看不見更宏觀的全局。
當我們為了無法以理性證成的感受，而犧牲了思考與知識，結果便是腐蝕自己的自尊。

唯有以理性的態度面對情緒，我們才能擺脫令人癱瘓的自我懷疑、憂鬱與恐懼。這並不是要變成機器人或冷漠的人，而只是要意識到：情緒必須被涵納在一套更大的個人生命哲學之中。相反地，**神經症（neurosis）**正是發生在我們任由感受支配思想與行動之時。布蘭登說，一個人不可能同時既快樂又不理性；若仔細觀察，真正掌握自己人生的人，都是依循理性而活的。

我們以為快樂是一種情緒，但它其實源自於那些經過有意識選擇與培養的價值——

當我們達成或實現了對自己最重要的事物時，便會快樂。
當我們否定或侵蝕這些價值時，便會受苦。

布蘭登指出，焦慮往往只在「一個人沒有對某個本該思考的議題進行思考」時才會發生。藉由不思考，這個人「使自己無法適應現實」。

身體的疼痛是為了生理存續而設計的機制，而布蘭登認為心理上的痛苦也具有生物學上的目的：

當我們感到焦慮、罪惡或憂鬱，那是在告訴我們，自己的意識正處於不健康的狀態。
要矯正它，我們必須重新確立自己作為一個個體的地位，重新評估自己的價值，或許還要建立新的價值。
反之，當我們為情緒犧牲理性，便會失去對自身判斷的信任。

不是獻祭的牲畜#

高自尊的人受客觀事實所引導。他們與現實維持良好的關係，並始終力求忠於真正的自己。

與之相對的，是那種人生其實並不真正屬於自己的人——

他們活著只為了滿足他人的期望、條件與價值。
他們不計代價地想被視為「正常」，一旦遭他人拒絕便感到糟糕透頂。

布蘭登稱這類人為「社會形上學家（social metaphysicians）」，因為他們的人生哲學是繞著別人、而非自己打轉。當然，這種人會把自己的生活方式標榜為「務實」，彷彿自我犧牲是相當理性的。然而，這條路上的每一步，都使他們愈來愈遠離真實，走向真我的喪失。

結語#

布蘭登破除了讀者「自尊只是一種『感覺良好』現象」的迷思。它毋寧是一種深層的需求，無法靠膚淺的手段來滿足。

自尊必須由內而生，而且如同肌肉一般，愈鍛鍊就愈強壯。
我們愈是做出反映自身最高善的決定，便會自然而然感覺愈好。
而我們人生中愈多的「應該」（我應該做這個、應該做那個，因為……），就需要愈多的辯解理由。我們因此被一層藉口的外衣所包覆，而內在的自信卻悄悄流失。

如果你是個非常自信的人、一切順遂，這本書對你或許意義不大；但當你面臨人生的艱難抉擇時讀它，它便可能鮮活起來。若想要一套更實用、較不哲學化的自尊取徑，你或許會偏好布蘭登後續的著作，例如《自尊的六大支柱》（The Six Pillars of Self-Esteem）或《有意識地生活的藝術》（The Art of Living Consciously）。

關於作者#

布蘭登本名納森・布魯門索（Nathan Blumenthal），1930 年生於加拿大安大略省。他就讀加州大學洛杉磯分校，取得心理學學士學位，並於紐約大學完成心理學博士學位。

布蘭登於 1950 年初識蘭德，後來成為環繞在她身邊的「集體（collective）」或核心圈子的領導者；圈內成員包括他的妻子芭芭拉・布蘭登（Barbara Branden），以及日後出任美國聯邦準備理事會主席的葛林斯潘（Alan Greenspan）。
1950 年代末，布蘭登創立納撒尼爾・布蘭登學院（Nathaniel Branden Institute）以推廣客觀主義（objectivism），被視為這場運動的第二號發言人。
儘管比蘭德年輕二十多歲，布蘭登仍與她有過一段長期戀情，但這是在取得雙方配偶同意之後才開始的。這段感情與專業上的關係於 1968 年告終，原因是蘭德得知布蘭登與女演員派翠西亞・史考特（Patrecia Scott）的戀情。他的著作《我與蘭德的歲月》（My Years with Ayn Rand）對這段時期有深入的描繪；他後來雖批評環繞蘭德的個人崇拜，但她的思想仍持續反映在他的作品中。

布蘭登曾與蘭德合著數本書，包括《自私的美德》（The Virtue of Selfishness, 1964）與《資本主義：未知的理想》（Capitalism: The Unknown Ideal, 1966）。其他著作包括《浪漫之愛的心理學》（The Psychology of Romantic Love, 1980）、《尊崇自我》（Honoring the Self, 1983）與《承擔責任》（Taking Responsibility, 1996）。布蘭登定居於洛杉磯，是一位執業的心理治療師，並開設自尊主題的研討課程。