孟子（Mencius）繼承並深化儒家思想，提出三大核心主張：人性本善、仁政（benevolent government）為治國根本、民本（people-centered governance）優先於君主。他相信，唯有以德行天下的統治者才能建立真正持久的帝國；依靠武力擴張或殘酷統治，最終必然失敗。
時代背景#
孟子（Mencius，約公元前 372–289 年）生活於中國的戰國時代（403–221 BCE），諸侯紛爭、禮崩樂壞。孔子（Confucius，551–479 BCE）的思想雖提供了精神資源，卻需要因應新的政治現實加以詮釋與應用。孟子作為孔子之後約一個世紀的繼承者，正是肩負此任。
- 孟子走訪各國，試圖說服諸侯採行仁政，但因各國忙於攻伐兼併，他的主張大多未受重視
- 退隱後，他寫下《孟子》七篇，結合古代詩歌傳統與儒家哲學
- 《孟子》與《大學》、《中庸》、《論語》合稱「四書」，是儒家思想的核心典籍
道德權威#
在孟子的時代，封建制度逐漸被中央集權的郡縣制取代，各國政府的權力不斷擴大，戰爭也日益頻繁。當時流行的「法家（legalist）」哲學主張以嚴刑峻法管理人民，但孟子認為這種「權力服務於權力本身」的思維已不再足夠。
孟子的核心政治論點：統治的合法性來自「天命（Mandate of Heaven）」，而天命的維繫取決於統治者是否以仁義行事。一旦統治者失德，天命便會轉移至更值得信任的新政權。
孟子對君主的具體要求：
- 合理管理資源，不讓人民過度砍伐森林或竭澤而漁
- 確保每戶農家都有桑樹與牲畜，以養活大家族
- 以王室富足而百姓挨餓為恥——「殺人以刀刃與以政，有以異乎？」
- 當統治者真正關心人民，百姓的忠誠便是國家強盛的根基
帝國的盛衰之道#
孟子對外交與戰爭的立場鮮明，與當時的擴張主義截然相反。
「以若所為求若所欲，猶緣木而求魚也。」——試圖以武力征伐來成就霸業，不僅無法達成目標，還會帶來其他惡果。
關於戰爭，孟子的主張：
- 戰爭永遠是最後手段，不可出於利益考量
- 發動戰爭的唯一理由，是移除其他方式無法制衡的暴君
- 出兵一方必須在道德上處於優勢地位，否則沒有正當性
- 「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁」——歷代王朝的興衰皆印證此理
「以德行仁者王……王不待大。」——以德行仁者可成真王，其成功不依賴國家的大小。
人性本善#
人性論是孟子政治哲學的基礎。他對人性的看法決定了他對政府應當如何運作的整體設想。
孟子與同時代思想家的根本分歧：
- 當時的主流觀點認為人只被慾望驅動（飲食、性慾等），因此需要嚴格法律約束
- 孟子則主張人性本善，如同水自然往低處流：「人性之善也，猶水之就下也」
- 只有渺小的人才完全受本能支配；有品格的人能以「心」（理性與道德感）統御本能
- 仁（jen，benevolence）與義（yi，righteousness）是人性中天生具備的德性，非外鑄而成
孟子著名的「四端」說：惻隱之心（同情）、羞惡之心（羞恥感）、辭讓之心（謙遜）、是非之心（是非判斷力）——這四種道德萌芽是每個人與生俱來的，需要後天的涵養與實踐才能充分發展。
仁政的基礎正在此：「人皆有不忍人之心……以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。」
社會秩序與個人修養#
孟子重視社會和諧，認為每個人在社會中都有其角色與本分，維持適切的人倫關係是秩序的根本。
- 若統治者行仁，百姓應如忠於父母般效忠於他
- 孝親（filial piety）是最神聖的義務之一
- 個人的品格修養幾乎與孝親同等重要，追求一己私利而不修身，是毫無價值的
- 孟子對只知逐利的人深感不屑——物質的成就若沒有自我提升作為根基，便毫無意義
孟子的這些訊息，在兩千四百年後、愈來愈市場導向的中國仍有其現實意義。如何在快速成長的物質追求中保持社會凝聚力，是中國社會面臨的持續挑戰。
作者生平#
孟子（Mencius）約於公元前 372 年生於鄒國（今山東省），距孔子的出生地僅約三十公里。父親早逝，其母張氏（Zhăng）堅持讓他受到良好教育；今日中國仍以張氏為賢母典範。據傳孟子曾師從孔子之孫子思（Zisi）。
孟子遊歷各諸侯國，曾在齊國宣王（King Hsuan of Ch’i）朝廷任職，後又轉赴梁惠王（King Hui of Liang）麾下。因諫言屢遭忽視，他最終決定退隱著述。他在世時已頗具影響力，弟子中不乏封建諸侯。孟子享壽八十餘歲，身後留下的《孟子》成為儒家最重要的典籍之一。
本章引文譯自 DC Lau 的英譯本《The Mencius》。