推薦序一　在「信心」與「理性」中回應事件真相#

上帝賦予世人理性、感性、良心與意志，使人得以認識祂、愛祂、敬畏祂、順服祂——這是祂的恩典。本書作者自幼蒙天父之恩，悔改信主後愛讀書、勤思考，博覽群書又關心世事，常以悲天憫人的心腸撰文回應世俗處境、倫理、宗教與政治，留下反省的足印。

作者所論述的，都是時空日光之下的「事件」，切合時代需要（如導言「五大路標」所陳，頁 12 ～ 14）。他的透析不憑人本體有限的視野與前設，而是延續宗教改革「惟獨聖經」的信念：惟有回到啓示的光源、回到聖經的智慧，才能按上帝啓示的內容與方式回應事件，在現象中看見真相。

三個一神宗教在歷史上都曾發動戰爭——猶太教征服迦南、基督教十字軍東征、伊斯蘭教的鄂圖曼帝國與今日的伊斯蘭國。這是否就是無神論者所批判的「神諭暴力」？安奴晏（Anh Tuan Nuyen）教授那曾使作者一時啞口無言的問題——「你會像亞伯拉罕那樣獻上以撒為祭嗎？」——作者在此埋下伏筆。

除聖經啓示外，作者也帶領讀者思考：面向他者、定位基督的倫理，是化解暴力的途徑。在多元宗教處境中，基督的門徒以服事與良善面向他者（甚至是向自己施暴的他者），見證「惟獨基督是世人的真光」。

本書強烈傳遞宣教使命，尤其對「回宣」作本色化的神學反思，強調三個堅持：透過新約所見證的基督重讀舊約；實踐大誡命與大使命；與教會信仰傳統接軌，以免重蹈覆轍。作者以保羅為榜樣，勉勵讀者甘心作福音的奴隸，隨時為服事基督、建立教會而受苦。宣教的終極目的既是建立教會，神學教育便成為教會傳承信仰與生命的重要任務，其中人格投入與生命參與不可或缺。

基督的教會正面對意識形態上空前的攻擊：有人要重新定義婚姻，否定其為一男一女、一生一世的制度；有無神論學者以聖經裡的「神諭暴力」否定聖經所啓示的上帝。其實聖經從創世記到啓示錄都見證上帝不改變——祂完全公義，審判罪人；祂完全慈愛，救贖罪人。世人的共同處境是同墮罪中。

上帝揀選亞伯拉罕，要藉他的後裔耶穌基督，使地上萬族得救恩之福。祂讓愛子降生在罪人當中，被釘十字架替世人代死贖罪，第三天從死人中復活，顯明是大有能力的上帝兒子。耶穌基督、十字架與空墳墓，啓示了上帝的公義、慈愛與能力，這是「神義論」的核心；基督再來的「終末論」則是神義論的句號（參路十八 1 ～ 8）。

願讀者在閱讀本書、思考「事件」時，也基於上帝默示的聖經、定位基督、得聖靈光照，在「信心」與「理性」的互動中成長，敬畏上帝，信靠順服。

沈立德　新加坡神學院榮譽院長

推薦序二　第一本中文的神學人之神學反思#

這是難得一見、第一本中文的「神學人之神學反思」——原名《神思錄》，反映一位神學人的生命與思想成長歷程。

作者謝木水博士出身於神明眾多的東南亞，少年時得福音啓蒙，後受完整的理工教育，歷經保守福音派的新加坡神學院、匯聚東西文化的新加坡大學、重視學術傳承的蘇格蘭與英格蘭大學的歷練，成為神學教育工作者。整個歷程從迷信走向啓蒙，從盲信走向理性，從神學反思看見理性的極限。

《21 世紀神學事件簿》針對二十一世紀的多元處境與現代、後現代思潮，追求回歸宗教改革核心價值「惟獨聖經」，卻賦予極生動的詮釋：不只強調「上帝的話」之規範，也強調「上帝的靈」之自由；不只強調啓示的「神聖源頭」，也強調啓示落實的「人間處境」。各章以「事件」為名，正是要強調神學思考來自「回應」發生的事件——這已隱含作者主張的「沒有客觀不變方法論之方法論」，因為神學的使命就是回應上帝的啓示事件。

本書努力建造一種整合多元局面的整全神學：首先整合理性與信心的二元對立，其次克服消除異己的統一暴力，最終建構切合多元處境的神學。令人矚目的是，作者追溯西方神學至其希臘化哲學的起源，指出由此導致理性與信心、自然與恩典、客觀與主觀、科學與信仰、知識與靈性、教義與倫理之間的二元對立困境。

希伯來與希臘是影響西方心靈的兩大文化傳統。「希伯來文明之光」指向上帝創造的首項創造，呈現創造者與被造者的無限差距，並以光暗分開暗示真理與非真理之不可並存；「希臘文明之光」則指向理性、理型之光，強調被造者本身就是可開發的光源。巴特（Karl Barth）在《教會教義學》（Church Dogmatics）復和教義裡發展的「眾光教義」（Lichterlehre），提出整合兩種光的可能在於基督之光：

在上帝的獨一真言之外，還有其他人們應該聆聽的話語。在生命之光以外，還有其他人可以看見的光。可是，上帝的真言使其他話語成真，上帝的生命之光讓其他的光照耀。

作者循此路線，從「基督是眾光之光」的確信展開了科際對話。他觀察到：希臘式思維對本體論的癡迷，可能成為認識聖經智慧的障礙，使詮釋聖經籠罩在本體論哲學網裡，未能讓希伯來文明質樸地以聖經敘事與歷史脈絡說話——這是亞洲神學工作者所當覺察的。

於是，作者從列維納斯的倫理哲學學習聖經智慧，以傾聽為詮釋的出發點，從自我轉向他者，從已說的特殊性轉向未說的普遍性，並以基督為從特殊性到普遍性的關鍵。

耶穌基督「我為他者」的福音敘事，開啓了非暴力思維：因祂為我且與我同在，我也為他者且與他者同在。這不但克服消除異己的統一暴力，更從思維深處拔除暴力傾向的根苗，從而建構以基督為中心、切合多元處境的神學——從基督的獨特性，到他者的獨特性，到自我的獨特性，即為真理的普遍性。

面對世俗化洪流，徒具儀文的表面宗教性已不足以因應，因為世俗社會已發展出一套世俗性的宗教生活與情操。對這些偽宗教生活與情操，最有力的回應惟有真實而具深度的宗教思想——這正是作者書寫的緣由。讀者可嘗試把此書還原成作者面對神學事件的思考過程，進而還原到他生命的獨特性，相信你會深深享受這種讀者與作者會遇的喜樂。

林鴻信　台灣神學院系統神學教授

推薦序三　當「見證」成為做神學的方法#

這是一本神學方法論的書，卻又不正面討論神學方法論；是一本處境神學的書，卻又不是一般的處境神學討論。

處境神學必然涉及神學方法，但問題是：處境決定方法，還是神學決定方法？處境解讀神學，還是神學解讀處境？ 這提問延續木水博士要我們回到二十世紀巴特（Karl Barth）的神學。巴特有他的處境神學，但不由處境決定，也不抽離處境——這種兩面不討好的方法，並不好掌握。

尋常看法總以為上帝的話語是抽象原則、聖經是過去歷史，與今日處境無關；於是即便尊重上帝的話語與聖經，也只得針對今日具體處境進行解釋。這樣便容易先抽離上帝的話語去了解處境。問題是：是否存在一種沒有立場的處境分析？

若根據潘霍華的看法，閱讀聖經、聆聽上帝的話語，是讓自己的一切（包括處境）都被審判，而不是反過來。那麼「相關性」（relevance）的方向就要倒轉：不是思考「上帝的話語與聖經跟我們的處境有多相關」，而是思考「我們的處境跟上帝的心意有多相關」。

在上帝的經世活動中，祂透過聖經所記載與見證的話語，總是朝向並為了他者。因此，上帝的話語與聖經是具體的、處境的，而非抽象、離地的。

在上帝的經世故事中，人不但智性有限、難以完全認識三一上帝，更因罪性而傾向扭曲對上帝的認識。因此從知識論看，我們不能從人出發，以任何普遍根基（理性、經驗、文化或其他）建立普遍的信仰知識。我們對三一上帝的一切認識，都不過出於祂恩典、溝通又拯救的啓示，以及由此而來的相信。

因為我們的相信不是普遍的而是特殊的，信仰知識便只能藉身體力行的見證引起世人關注。就本性而言，基督教信仰知識只是多元知識之中的一種。三一上帝沒有吩咐我們用理性去說服不信的人，而是要我們以言、以行，為祂的作為與本性作見證。

那麼，在二十一世紀的多元處境下可以怎樣做神學？答案是：忠心地以言、以行，見證三一上帝在世的作為。眼前木水博士這本神學事件簿，正是這樣的一種個人見證。是為序。

鄧紹光　香港浸信會神學院基督教思想（神學與文化）教授

推薦序四　從「學思錄」到「神思錄」#

謝木水老師的新書不但反省各種「神思錄」，也透過追溯青澀少年的成長過程展現其「學思錄」，使深具哲學意味的行文加添溫馨的人情味與可讀性。作者流暢的文筆與誠實的自我剖白，頗具觸動讀者共鳴、引人與作者進行心靈對話之功力。

基督教需要與其他宗教或文化對話嗎？基督教三個核心教義（三一論、基督論、救恩論）都屬獨特啓示範疇，救恩論的排他性尤其明顯，似乎很難給予平行對話的空間。但考量增進彼此了解與和平共處，誠如作者所言：

亞伯拉罕的信仰圈——猶太教、基督教和伊斯蘭教——這三教在歷史上發動的宗教戰爭，更讓教外人質疑一神論信仰的本質是否美善。

這提醒了「宗教對話」的合理性與必要性。何況可藉對話之名凸顯基督教的基要信仰，提昇自己陣營子弟對信仰中不可妥協區塊的認識，甚或檢視自身體質的優劣。

本書涉及熱門的「宗教暴力」議題，探討「在多元宗教世界如何分享基督的福音而不至淪為暴力？」，對華人教會具審視作用。台灣宗教團體一向溫和，教會與其他宗教、文化團體互動不多；但近年因性平等法與多元成家議題交鋒，已有教會人士提醒需尋找和緩的對話頻道。作者在多元族群融合的新、馬地區服事，更需留意避免紛擾與歧見。

筆者欣賞作者清晰的立場設置：「亞洲處境的啓示論不能單從西方教會的教義來建構，因為聖經本身的啓示就不是西方教會的處境產生的……本書展現的正是我這既西方又亞洲、既哲學又神學、既人文又聖經的『神思錄』。」

各時代的神學論調皆有其歷史處境。無論是二戰遭迫害的猶太哲學家列維納斯（Emmanuel Levinas），或屬施暴者一方的德國神學家莫特曼（Jürgen Moltmann），都是神學事件當事者族群之一分子；能反躬自省正是人類文明進步的指標。

「宗教暴力」是普世歷史的共相——無論兩千年來教會以武力對付異端、征討伊斯蘭教徒，乃至納粹屠殺猶太人，或今日教會偏頗支持以色列而忽視巴勒斯坦其他族群——都值得再次檢驗基督的和平福音如何落實在烽火戰場。

每場族群衝突背後都有一個歷史傷痕的故事，加上墮落人性裡「自我為中心」的強化，使傷痕不易得醫治，反倒受害者翻身一變成為迫害者——這不僅是以斯帖記的劇情，也是現代中東動盪的翻版。

聖經是一面明鏡，反照人性本相。如本書所言：「經典之所以是經典，在於它解釋自身的能力（self-explanatory power）與道德說服力（moral credibility）。」期待謝老師的用心之作也成為一面明鏡，不單反思過往歷史以對照今日，更成為讀者心中真誠的呼喊，共鳴之下攜手展現神學最經典的延伸——學習像上帝。

蔡麗貞　中華福音神學院院長

自序#

過去十餘年，筆者在自身所處之地從事神學思考、寫作與發表。在新加坡神學院任教近六年，更認定神學工作需要留下文字痕跡，好讓時下與後來的神學工作者面對挑戰時「有跡可循」。對一個神學思考者而言，這些文字算是給歷史的交代，也為後人肩負一點歷史責任。

二〇一三年十一月中旬，筆者在四個月的安息假中整體梳理過去發表與未發表的文章，前後不下七次撰寫修飾，於二〇一四年三月交給台北校園書房出版社編輯部。

交稿時，此書以《神思錄：回到聖經的神學思維》為名，旨在說明：置身多元處境的信仰個體，按聖經承載的智慧傳統，詮釋三一上帝在多元文化、世俗社會與教會生活中所啓發的神學事件。筆者期盼讀者也在自己的處境中觀察、思考事件，整理自己的「神學事件簿」，見證三一上帝又真又活的行動與言說。

在此要感謝與此書結緣的神學同道——回應論文的學者、課堂上參與討論的同學、筆者督導的神學碩士生，以及交流的神學工作者，他們都在不同程度上給本書肯定、提點與批判。也感謝新加坡神學院院長陳世協牧師與榮譽院長沈立德牧師，他們亦師亦友的牧者情懷，讓筆者銘記寫作不只是學術工作，而是為榮耀上帝、造就門徒、建立教會、奮得萬民的事奉。

感謝台灣神學院陳尚仁院長、教授與職員們的熱情接待，二月中旬慷慨安排宿舍，讓筆者投入寫作一個月；其間林鴻信教授讀了初稿並提出建議，使筆者獲益匪淺。此後幾個月，又按神學同道的回饋修訂不下五次。校園書房出版社編輯團隊除校訂、編輯、回饋外，更特地舉行書名會，為本書定位讀者對象並建議書名，最終定為《21 世紀神學事件簿：如何在多元處境下做神學？》。尤其感激責任編輯余欣穎姊妹，以及美編與校稿同工。書中一切疏漏錯誤，均屬筆者個人責任。

更要感激同行天路的妻子謝黃明娥，她雖未受過正規神學教育，卻常從生命關懷與家庭關係樸質地提出出人意表的見解，讓筆者的神學反思一再面向「他者」的道德責任。兒子全恩與女兒善寧這兩個正值青春期的孩子，可謂與此書一起成長；養育他們讓筆者體悟為父的心，更貼近天父，體會祂如何體恤兒女在俗世洪流中的浮沉。

修訂此書七回，正值聖誕與冬至，尤其想念六年前逝世歸主的母親。特將此書獻給慈母葉歲女士，紀念她一生養育之恩——在她人生最困苦時，仍勇敢面對不信主親友的質疑，毫無保留地支持我走上傳道教導的事奉道路。

最後，要感激拯救我、塑造我、呼召我又使用我的三一上帝，願榮耀、尊貴、權能歸給祢，直到永永遠遠！

謝木水　寫於新加坡住家　二〇一四年聖誕節