看！是本體神學出問題#

列維納斯一生努力說明希臘本體論規範倫理關係的惡果：我是否需要對某人負起道德責任，端賴他是否符合我理解的道德標準；若不然，他就不是我的道德對象。

以德國納粹為例：納粹黨認定猶太群體堅持其宗教與文化的獨特性、無法融入德意志文化，又因不少猶太人支持馬克思主義，便認定猶太族群對德國有害。在納粹的道德標準下，猶太族群不被看為道德對象，其死活也就不在人道責任的考慮之內。

基督教神學能否倖免於此？教父借用古希臘「先存的道」（the Pre-existent Logos）護教，指出耶穌就是那先存的道；此後藉邏各斯哲學建構神學——先以邏各斯為本體，再表達其存在於理性形式，最後落實於道德。在本體哲學框架內做神學思考，就是主導西方基督教的「本體神學」（Onto-Theology）。

本體神學的確規範著倫理：它先界定上帝「是什麼」（本體），再說明上帝為何如此（啓示），最後才提出道德生活（倫理）。所以自中古以來，倫理學被視為神學的分支。問題是：在這「先信者／不信者之分別」的框架中，是否已蘊涵狹隘、排除異己的「暴力基因」？

以西方殖民史為例：十八世紀列強在亞洲擴張，帝國主義暴力與基督教宣教行動交織。即便福音來華逾兩百年，史上許多教案仍叫華人質疑宣教就是西方文化的殖民行為。一日沒有根除基督教暴力的基因，基督的福音就難以在中華文化落地生根。

時至二十一世紀，西方教會在全球化下已不再是社會道德的價值座標；許多國家由政體按世俗標準界定宗教的功能與地位。秉持宣教使命的教會，應如何宣揚基督的福音真理，又不至於貶低其他宗教、破壞社會秩序？這問題必須回到聖經的智慧，建立一個本於聖經的宗教神學（a biblical theology of religion）。

宗教：多元、排他或包容？#

兩百年來，西方學術受啓蒙理性主義與自由主義影響，要求一切學科符合理性（真理）與自由（人權）的標準。傳統神學過度強調啓示為本的真理，不利自由社會操作，故大學以「宗教研究」（religious studies）取代「神學研究」——傳統神學教育要不淪為人類學、社會學的分支，要不退出大學自設神學院。

現代世俗社會以宗教哲學理解宗教，有三類：

• 多元論（Religious pluralism）：一切宗教與啓示都是通向同一神聖實在的有效管道。
• 排他論（Religious exclusivism）：惟有接受真啓示者才可通往神聖實在。
• 包容論（Religious inclusivism）：惟有一個宗教的啓示真實，其他雖有效，卻須藉那真宗教才可能。

世俗社會在公共空間擁抱多元論，信仰群體在信仰空間採納包容論，最避諱的是排他論。但按常理，任何身分定位、真理論述或信仰理念都含有排除異己的成分，不然就沒有真正的身分、真理與信仰可言。

學術界一律以二十世紀瑞士神學家巴特（Karl Barth）為宗教排他論的代表。宗教學者尼特（Paul Knitter）指出，巴特那般主張「耶穌基督為普世救主」的基督中心主義（Christocentrism），過度強調基督的絕對性，攔阻多元宗教共存。尼特引巴特《教會教義學》（CD I/2:§17）「上帝的啓示為宗教的揚棄」一段：

宗教就是不信……從啓示的立場看，宗教顯然是人試圖期望上帝在啓示下想做的和確實做的東西。這是嘗試著以人工置換神性工作。

尼特據此斷言：巴特否定其他宗教有上帝的啓示與恩典，「所以，〔基督教和其他宗教〕也就沒有對話的可能。」

但尼特的詮釋可能誤讀了 CD I/2:§17——他忽視巴特用的是黑格爾的 Aufhebung，同時蘊涵「揚棄（abolition）」與「升華（sublation）」的雙關。香港神學家賴品超也指出：巴特此詞符合黑格爾正反合的辯證，並非單純否定宗教，而是透過否定給予宗教積極的肯定。

賴品超另批評巴特過度簡化猶太教與基督教的關係為「律法與恩典」的對比，強化了「猶太教是律法宗教、基督教是恩典宗教」的成見。但本書認為：巴特對 CD I/2:§17 的宗教批判，對象涵蓋所有宗教，當然包括基督教與猶太教。

事實上，從《羅馬書釋義》開始，巴特一貫以「律法」揭發宗教為人性的「自義」，並批判自由神學的宗教觀——基督教更是「自義」宗教的代表。可見巴特的宗教批判並非要排猶或去猶太化，反而是指出更正教的「自義」，修正對猶太教及其他宗教的偏見。

以下以巴特的基督中心論為借鑑，說明基督信仰不必然造成宗教排他主義，並揭示巴特學界長期忽視的一環：「那生為猶太人的耶穌」展現在基督裡的人道（humanism）。

聖經：詮釋此岸歷史的話語#

詮釋巴特，必須留心他為自己的時代、為他的教會處境做神學的事實。早年受教於德國頂尖自由神學大師的巴特，經一戰洗禮後發現：自由神學主張「人間實現上帝國」的樂觀理想，完全忽視一個全然不同的他者（聖經見證的上帝），導致德意志民族與德國教會盲目服從國家政體，藉軍事強權建「巴別塔」。

一九一七／一八年，巴特出版《羅馬書釋義》，決意擺脫任何「神性／人性」「神國／人國」的有機性概念。他在羅馬書十二章註釋中說：「為了理解《羅馬書》，建議大家趕緊去讀各種純屬世俗的文獻，尤其是報紙。因為思想如果是真實的思想，就是生活的思想，因而也就是上帝的思想。」

巴特的聖經詮釋是處境化神學的工作：活在此岸的讀者接受來自彼岸的信息，認識當下處境的同時傾聽上帝的話語，容讓上帝由外而來的恩典改變自身的信仰體系。這也是他面對納粹政權的神學原則——以聖經見證的三一上帝之特殊性（基督中心論），批判人類理性建構的意識型態。

替代：聖經詮釋的暴力基因#

「猶太問題」（the Jewish Question，即猶太族群在歐陸的身分定位）一直是歐陸極權政體的問題，也是巴特詮釋聖經能否去除暴力的重大考驗。

學者蘇仁（R. Kendall Soulen）與珊德列戈（Kathrine Sonderegger）分別指出巴特的聖經詮釋潛藏「替代論」（Supersessionism）的前提——新約取代舊約、基督廢除律法、教會取代以色列。蘇仁認為巴特雖極具創意地闡述教會與以色列的關係（CD II/2:§34），仍擺脫不了替代論，與游斯丁同犯「遺忘以色列症候群」（Israel-forgetfulness）。

珊德列戈的評論較公允，肯定巴特兩方面貢獻：其一，他在納粹高峰毅然發表《巴門宣言》反擊仇猶政策；其二，他的基督論強調基督是「那生為猶太人的」，其人格透過特殊的歷史處境（國土、族群、語言、聖殿、律法、節期）展現猶太性。但她仍評論巴特的以色列教義帶有路德後期排斥猶太族群的語言，斷言巴特雖非「仇猶主義者」（anti-Semitism），卻是「反猶太教」（anti-Judaism）的神學家。

耶穌：猶太性的特殊人格#

上述「巴特有替代論暴力基因」的見解是否公允，需從巴特的時代問題判斷。蘇仁與珊德列戈雖引經據典，卻鮮少參照巴特的時代處境，以致誤判。

二戰前並無「替代論」一詞，但當時不少學者採「去除猶太性」（de-judaisation）的聖經批判路線：基督教作為真宗教必然反猶太教，並取代猶太教為新選民。納粹順勢成立「德國教會」，統一所有教會。巴特與神學同仁一九三四年發動認信教會、簽署《巴門宣言》，聲言惟獨耶穌基督是教會的主。長期參與猶太基督教對話的沃格爾（Heinrich Vogel）斷言：「說《巴門宣言》含有反猶太教或反猶太人的成分是不可能的，更是錯謬的！」

從巴特在希特勒執政期間完成的《教會教義學》首兩部，可見他回到聖經建構的「以色列教義」激烈反擊「去除猶太性」，否定任何替代論取向。四點說明之：

1. 啓示教義：從道成肉身的耶穌，其生平呈現的猶太性（猶太人、拉比、神子、人子、拿撒勒人）正是「神呈現的人性」（the humanity of God）。
2. 揀選教義：批評加爾文的揀選論過於「抽象」，忽視上帝在基督裡先揀選以色列、後揀選教會的彌賽亞敘事。巴特說：「反猶太的、非猶太化的教會，遲早因失去信仰的對象而失去信仰。」
3. 重釋羅九～十一：不再以反合辯證談雅各與以掃，而是直接討論——以色列為著教會，教會也為著以色列而存在；任何教會採反猶太路線都是絕對不可能的信仰。
4. 戰後的新猶太問題：「因著這一族人的存在，我們知道神揀選的不是德國人、瑞士人、法國人，而是猶太人……但誰真的願意承認這一個事實？」對巴特而言，人對猶太人的厭煩，正是揀選的標記——說明那獨一的救主本身就是猶太人，在祂以外沒有救恩。

基督：從特殊性到普遍性#

學者總以「從上而下」的高基督論（High Christology）界定巴特，但這並不全然準確——巴特也極重視耶穌基督的人性面向，主張按耶穌的肉身（猶太民族、宗教、文化）理解其特殊性（particularism）。

透過耶穌的特殊性，巴特修正西方神學過分側重的宇宙基督論。更重要的是，他提出：耶穌的特殊性不斷創造道德空間，容讓我與異己互動、對話，實現「包容差異的普遍主義」（an universalism of difference）。

為克服自由派的普遍人性論，巴特從基督的人性論出發，指出耶穌是世人的共同人性（co-humanity）。惟有透過耶穌人性的特殊性，世人才看見人性的實現在於會遇他者（鄰舍），在「我／你」（I-Thou）關係中杜絕「我／它」（I-It）關係對他者的主體化。

在耶穌基督的實體中，我們看見的不是上帝的道成為普遍的人性，而是有肉身的人……惟有在肉身中的人才可能揭開和遮掩〔上帝的啓示〕……這全然不是根據任何一般的人類學，而是完全基於基督論。

巴特聖經神學的人論，正是要克服那場人性危機：支持納粹的學者結合達爾文進化論形成「社會達爾文主義」（Social Darwinism），推崇德意志民族為最完美人種，並為實現此宏願不惜除去攔阻的族群。巴特的聖經神學賦予教會明確基礎，拒絕「取消他者」的意識型態，實踐「愛上帝者必愛鄰舍如同自己」的倫理。

宗教：自由神學或聖經神學？#

巴特詮釋的耶穌——以人性的特殊性揭示普遍人性——能否回應尼特「基督教和其他宗教沒有對話可能」的評論？這對今日多元處境中的神學人至關重要。

文學批判學者伊格頓（Terry Eagleton）主張文本能揭發並克服意識型態，在於三方面：先在文本層次受作者批判，再在不同時代的詮釋中受處境批判，最後在信仰群體的生命中受道德實踐批判。葛林（Timothy J. Gorringe）參照巴特，認為這與聖經的多元文本相應——讀者可以在詮釋聖經中揭發文本的意識型態，並擺脫當下意識型態的道德危機。

一戰後的巴特反對自由神學建構宗教神學的路線：先以自然原理界定所有宗教都有「神人和好」的共通點，再比較哪個宗教最能滿足此訴求。以自然原理出發的宗教神學，失去了神學的批判功能，淪為宗教學。巴特指出：十九世紀的宗教學研究印證了費爾巴哈（Ludwig Feuerbach, 1804-1872）的批判——宗教的上帝出自人的自我意識投射。宗教不是依啓示之光來理解，而是按宗教之光來理解啓示；這說明宗教研究不是宗教神學，而是宗教哲學。

真光：基督是眾光之光#

如何做宗教神學？關鍵在於我們如何本於聖經啓示來思考宗教。巴特詮釋聖經的大前提是基督論，而非時下盛行、自以為更具包容性的三一論。對此，英國神學家紐畢真（Lesslie Newbigin, 1909-1998）反駁：

三一論不是為著人類需要參與性民主制度而建立的！它的設立是出於福音內涵所構成的必須成分……嘗試以三一論的典範反對基督論的典範，並藉前者回應民主平等的訴求，肯定是毀滅性的錯誤。

要更完整掌握巴特的宗教神學，須參照 CD IV/3:§69 關於啓示與復和的教義：

• 基督是上帝啓示世人的實體，引導世人與神、與人復和（提前二 3 ～ 7）；教會作為祂的身體，在世見證這中保的職事。耶穌是上帝榮耀的光輝——眾光之光。
• 以色列歷史見證了耶穌基督在肉身的職事（啓示與復和）。
• 舊約與新約同樣是彌賽亞見證史，惟有在「耶穌就是彌賽亞」的前提下，讀者才能掌握全本聖經的福音信息。

回到聖經的智慧做宗教神學，就是接受聖經教導與塑造的思維：

首先要分別**上帝的道（the Word）**與世間其他的道（words）——前者不能被後者取代；後者在不同學科或宗教中，時而明確、時而含糊地反映前者。

接下來，要在諸多的道中界定何為上帝的道——不是融合、不是分別、更不是決裂，而是聖道在其他的道裡顯明了耶穌基督是上帝惟一的道。

如此強調「基督為眾光之光」的宗教神學，如何促成宗教對話而不淪為暴力？

早在 CD I/2:§17，巴特認為真正的宗教對話之所以可能，不是因為雙方放下信仰前設、在中立基礎上進行——那是虛假、錯誤的包容主義！荷蘭神學家克萊默（Hendrik Kraemer, 1888-1965）指出：基督教的包容主義建基於聖經見證那位慈悲憐憫的上帝，祂的自制忍耐要求信徒以非暴力的愛為見證真道的途徑。「原則上，基督教是惟一包容的宗教，因為福音要求如此。」

在聖道基礎上，「眾光之光」的宗教神學說明：其他的道所構的真理觀與聖道創造的真理觀之間，有「類質同像」（isomorphism）的類比關係——就如耶穌用世俗比喻類比天國，彼此不混淆卻關聯。巴特以四個同心圓說明聖道與其他的道的關係：

1. 核心圈：上帝的道（the Word of God）
2. 第二圈：聖經和教會的宣講（the proclaimed words of the church）
3. 第三圈：混合與相對的世俗範疇（mixed and relative secularism）
4. 第四圈：純粹世俗的範疇（pure secularism）

巴特反對自然神學以第四圈取代核心圈；外圈必須由核心圈界定，世俗比喻才可能真正達到類質同像的效果。下圖說明巴特的聖經神學宗教觀：

作為總結，以巴特的宗教神學為非暴力詮釋聖經的借鑑：

一、在仇猶排猶的時代，巴特從聖經的彌賽亞歷史、那生為猶太人的耶穌、在基督裡以色列與教會的關係，要求信仰群體必須實踐愛上帝與愛鄰舍的倫理。

二、宗教神學若脫離上帝的道而在世俗範疇中自行建構，就淪為世俗思想挾持的工具，對他者施暴。

三、基於上帝的道的宗教神學，基督徒有包容異己的道德責任、排除錯謬真理觀的先知功能，也有在多元文化中聆聽學習、領人回歸真道的福音使命。因此宗教學者德科斯達認為巴特的宗教神學同時具備包容、排他與多元主義的特質。

回宣：本色化神學的反思#

無論是兩千年的西方教會、兩百餘年的華人教會，或伊斯蘭文化中新建的教會，福音本色化的難題總比方案多。最大難題之一，在於教會所持守的正統（orthodoxy，信仰內涵／教義）與傳統（tradition，文化表達／禮儀）。

經千百年磨合，教義與禮儀已彼此交融、難以分割。若不分辨這兩者，跨文化宣教難免潛藏文化侵略或文化殖民的危機。

宣教：福音進入文化的實踐#

宣教士替異文化信徒帶來正統信仰時，後者往往無法辨明「承載正統的傳統禮儀」與「信仰內涵」的分別。初信者依賴宣教士的教導與示範，於是來自不同宗派的宣教士，自然把母會的禮儀傳統帶給當地教會。在無法分別傳統與正統時，當地信徒實踐禮儀常與本土文化衝突，陷入文化身分不適應的窘境。

化解之道，在於宣教士如何界定福音與文化的關係（衝突？共存？對話？相融？）。宣教士的文化神學（theology of culture），是福音能否根植當地土壤的關鍵——既要培養地方教會分辨正統與傳統，避免外來文化主導；又要避免本土文化篡改福音以適應文化。

教會：福音與文化的土壤#

教會的信仰建立在門徒所見證的：耶穌是福音的開始，是上帝的獨生子，也是生為猶太人的。福音之所以是大好消息，因為耶穌是以色列所盼望的彌賽亞，天國藉祂臨到普天之下。

福音先臨到猶太人，後臨到非猶太人（羅一 16）。但並非所有猶太人都接受耶穌；當時的宗教領袖在逼害耶穌後，進而逼害門徒。福音信仰與猶太宗教文化的碰撞磨合慘烈——第一代使徒一生飽經迫害、大多殉道！但即便如此，早期猶太裔信徒仍在猶太會堂中敬拜獨一上帝。這也帶出層出不窮的基督論課題：如何界定耶穌的神性而不違反獨一上帝信仰？神人二性如何並存？

福音：野橄欖枝子接上真橄欖樹#

希伯來人掃羅（後稱保羅）從迫害教會到悔改歸主，一生致力引領外族人歸信耶穌，也帶領族人接受耶穌為彌賽亞。

第一次耶路撒冷會議（徒十五）是福音與文化對話最重大的歷史性討論：彼得先提出聖靈在外族信徒中的工作，巴拿巴與保羅見證神蹟為印證，雅各最後以舊約說明上帝要外族人歸信的心意，總結信耶穌的外族人只需禁戒拜偶像、吃血與勒死的動物。

保羅以「駁接野橄欖枝子」的隱喻（羅十一 17 ～ 18）說明三點：

1. 上帝主動救贖外族人，引領他們成為祂的子民；
2. 外族信徒與以色列人在救恩上有生命的關係，故不應輕慢後者；
3. 外族信徒的身分在於這新生命的關係，而這關係最終惟有在基督的福音裡才有定位（羅十一 25 ～ 32）。

本色化：落實文化神學的宣教#

什麼是本色化？就是基督徒在基督的福音裡重新定位文化身分。如同野橄欖枝駁接在真橄欖樹上，歸信的外族人也駁接在上帝立約的子民這生命體上——接連兩者的不是宣教士帶來的傳統禮儀，而是基督福音裡的新關係（加三 26 ～ 29；弗二 11 ～ 22；西三 11 ～ 12）。

以此給穆斯林文化的「圈內人運動」（Insider Movement）做神學反思。富樂神學院講師崔維斯（John J. Travis）定義「圈內人運動」為：穆斯林文化下信「耶穌為彌賽亞」的信徒，對穆斯林文化採肯定態度，卻在牴觸新約教導之處積極求變。其優點包括：圈內人直接與新約接軌，免去外來正統與傳統的問題；在伊斯蘭教堂敬拜禱告，猶如初期猶太裔基督徒在會堂守節；並在聖靈引導下逐漸翻動穆斯林文化的堅硬土壤。

但如何確保本色化不至於篡改福音、淪為「另一個福音」（加一 7）？在亞洲從事穆斯林事工四十四年的費帕沙雖讚許此運動，仍提問：「到底本色化到什麼程度才算過了頭？」

對此，本書認為「圈內人運動」需要三方面的堅持：

1. 堅持透過基督重讀聖經：基督徒透過新約見證的基督重讀舊約，延續使徒的福音信仰，才可能避免讓文化篡改福音。
2. 堅持全面實踐大誡命與大使命：在穆斯林文化中活出愛神愛人，並走出自身文化去宣講福音，避免「本色化過頭」導致的文化自閉。
3. 堅持吸收教會兩千年的信仰傳統：以其他基督教傳統為參照點，避免陷入文化或民族中心主義（ethnocentrism）。

「福音本色化」不是宣教士把外來文化植根本土，也不是地方教會把福音轉化為本土文化。從耶穌開始，福音臨到猶太文化，藉初代門徒傳至外族，透過接受福音的外族人在其文化中實踐福音真理而落實。福音本色化是基督門徒活出福音、實踐信仰必然的果實。

總結：在宗教暴力之下的福音本色化#

面對宗教緊張的處境，如何宣教是時下教會最大的關注之一。任何時候，耶穌作為福音的起頭（可一 1），理當是答案。

耶穌以「芥菜種的比喻」說明天國臨在的真理：微不足道的芥菜種落在地裡，日久長成大樹，成為飛鳥棲歇之處（太十三 31 ～ 35）。門徒宣講的天國福音，正是看似不起眼的「種子」，後來成為眾人所需的「大樹」。

這故事讓我沉思許久。在穆斯林文化的地區，基督徒愛人如己、真誠的付出，竟帶來深遠影響。只要盡心服事，小小種子會萌芽、長成大樹，日久成為鳥兒不能失去的大樹。

我祈願，在宗教暴力的時代，基督徒走主耶穌十字架的道路，不排擠、不詆毀、不傷害穆斯林；我禱告，無論在家庭、職場、社區，基督徒與教會是逐漸長成的大樹，讓許多失落受苦的穆斯林有棲息之處。

福音宣講與宣教行動都要求基督教信仰回到聖經的智慧，在福音實踐中建構福音為本的宗教神學，以言行生命見證耶穌基督在十字架上成就的救贖。教會的宣教歷史一再顯示：教會是拓荒群體，離開本處、移居他鄉，在異族之地服務當地人，以生命見證心裡盼望的緣由。由此可見，宣教是在具體處境中分享恩典、服務人群、積極對話、見證基督、領人歸主的神學事件。