看！救恩從猶太人而出#

早期不少教父認為希臘哲學的上帝觀早已存在於希伯來聖經中，如亞歷山太的革利免所言：「哲學……是為主的道路做預備，直到在基督裡成全。」

根頓評估這「希臘化」希伯來聖經的釋經有兩大問題：一是窄化了希伯來聖經，似乎它只為新約而存在；二是化約它，使之等同於希臘哲學的功能——只為引導人信基督。如此把舊約看作確立基督信仰的權宜工具，其具體、特殊的猶太性（Jewish particularity）便顯得無關痛癢。根頓指出：基督教釋經長期忽視這特殊面向，正是歷史上「仇猶主義」（Anti-Semitism）的宗教根源。

帕利坎在遺作《讀經的大歷史》結尾直言：

若沒了聖經，這些群體（猶太人與基督徒）就什麼都不是。聖經不僅倚靠這些群體來保存和傳遞，並且也倚靠他們來詮釋……「塔納赫」和新約都同意：「神配合的，人不可分開。」

既然救恩來自猶太人、耶穌生為猶太人、聖經出自猶太文化，我們必須自問：如何詮釋聖經而不至於把聖經「去猶太化」，最後導致「去除猶太人」的暴力？ 但若矯枉過正，全盤歸咎西方神學的希臘孕育、主張惟有「再猶太化」（re-judaizing）才能延續聖經智慧，也未免偏頗。

本章藉助當代最具影響力的猶太哲學家、二戰大屠殺生還者列維納斯（Emmanuel Levinas, 1906-1995）的聖經詮釋方法：先指出希臘化思維「強調普遍法則卻忽視特殊身分」的人道危機；再闡明回歸聖經特殊性（猶太性）所導出的倫理責任；最後以聖經的福音敘事，說明回到聖經的智慧如何克服「去猶太化」的暴力。

離散：希伯來宗教與希臘哲學#

一九三四年，列維納斯意識到納粹主義似在恢復原始德國精神。在《關於希特勒主義的哲學思考》中，他指出希特勒政權把超越、抽象的德國精神具體化為「此岸」以身體實現的權力意識。而能具體化此超越精神的哲學，他認為正是海德格在《存在與時間》中詮釋「實存性」（Dasein，此在）的存在哲學。

哲學：本體消解他者的危機#

列維納斯自此以反擊海德格為「終生志業」。他認為海德格的存在哲學蘊含「希特勒主義」：人作為「此在」（Dasein）即「世界中的存有」（Being-in-the-World），目的只在生死之間，沒有超出「此在」的實在。

由此推論，人性世界的溝通乃基於「共同意識」與「共同理解」（co-understanding）。列維納斯看出：人性世界被消解為「共同意識」，個體的「延異性」（alterity，歧異性）被「本體」（ontology）「統一化」（totalized）。在希特勒政權下展現的「權力的哲學」，正是以「亞利安」民族主義統一化人性、文化與信仰。

他在鉅著《整體與無限》中批判海德格：

權力的哲學，即本體論，作為第一哲學……把「他者」（the Other）的關係附屬於存有，以致個體必須降服予不知名者，不可避免地導向其他的權力、帝國主義、暴政……故此，存有先於存在者、本體先於形而上學，而自由先於公義。總而言之，對他者負責任之前，〔暴政已經〕在同一之內運作。

倫理：「非本體化」的第一哲學#

列維納斯推崇猶太神學家羅森茨威格（Franz Rosenzweig），認為他是唯一配得「猶太哲學家」榮譽的現代猶太學者。羅森茨威格在幾乎歸信基督教的那一晚體悟到：黑格爾推崇的基督教普世神學願景，正是猶太教從「特殊性」推出普世神學的使命。他在《救贖之星》中指出基督教與猶太神學共存共構，前者需要後者才能延續其信仰內涵，並警告：一個脫離猶太教的基督教，遲早淪為異教！

羅森茨威格拒絕把上帝的靈等同於黑格爾的精神（Spirit），強調上帝超越並有別於一切萬有。關鍵在於：上帝作為超越的創造主、啓示者與拯救主，又具體臨在於人性的臉龐。本體神學缺少了「臉龐」的敘事，便走上消解鄰舍、清除異質、統一他者的路線。

對列維納斯而言，海德格把存在（existent）置於存有（Being）之下，使一切道德關係從屬於存有，最終「公義從屬於自由，自由超越道德責任」。在希臘哲學體系中，他者（the other）被總體化為「同一」（the Same）而失去他異性（alterity）。他同樣批判西方神學：上帝在自然理性概念化中失去其超越與無限——

理性神學，基本上是本體論的，熱衷於把超越性歸入存在界……於是上帝淪為存在界中最高的存在。不過，超越者的高度……仍然需要本體論的表述嗎？

換言之，上帝不能以「是」（to be）的本體論述加以概念化。列維納斯強調：上帝是不能被概念化的他者，是有別於他者的他者（the other otherwise）。

上帝：倫理先於／優於本體#

列維納斯重讀笛卡兒《沉思錄》第三篇關於「無限」（Infinite）的觀念，有三個突破性解讀：

1. 無限的闖入：笛卡兒認為有限理性不可能產生無限概念，除非無限者把它置入我裡面。列維納斯認定這是無限「出其不意地闖入」（in-breaking）我的意識，而我是「被動的被動」（passivity of passivity），如此領受無限的臨在。
2. 拒絕比較級：他不認同以比較級（superlative）詮解無限，因為那又把無限與有限擺在同一層面，重蹈本體論的錯誤。無限只能在相遇中一瞥其臨在。
3. In-finite 的重解：他把 Infinite 解為 in-finite——「in-」作「之內」解，無限即在有限之內。無限透過有限的他者臨到我，每次臨到都是新奇、不可重複的。因此他者要求我背負「我全然為你」（I-am-here-for-you）的責任，倫理在我思之前。

列維納斯關於「上帝」澄清幾點：他的方法基本上依循現象學原則，而非「信心尋求理解」的神學原則；他的「宗教」指「我與他者之間的非一統化關係」——一種「非神化」的倫理關係，是委身於他者的新人道主義（new humanism）。

詮釋：文本轉向他者之道#

列維納斯在一次訪談中表明他不是「做神學」，而是敘述作為「第一哲學」（the First Philosophy）的倫理：「純粹關於人的倫理。」但他強調，這倫理之所以可能，是因為人與「默示的道」（inspired words）有著存在性關係——把「書本」當作手中的「手冊」（如人與鐵錘的關係）是極大的錯誤。

對列維納斯而言，詮釋希伯來聖經（妥拉，Torah）必需的是一種「聆聽妥拉比批判文本更優先」的存在條件。在聆聽中，我的理性在被動狀態下經歷上帝的介入（祂喚醒我對他者的意識），要求我無窮盡地背負對他者的責任。

如鄧元尉所解讀：「啓示在對經文的詮釋中發生，並促成經典的生成。同樣的歷程亦展現在讀者那一端。」於西方神學語境，列維納斯的倫理哲學正植根於聖經智慧（biblical reasoning）——人聆聽並回應聖經而被動感悟，達到「我為他者而在此」（I-am-here-for-the-other）的倫理高度。

列維納斯藉胡塞爾現象學區分閱讀的層次：閱讀「已說的」（Said）會讓讀者聽見「未說的」（Unsaid），並在互動中騰出「說著的」（Saying）空間，讓人聽見「未說出的」（Unsaying）。

聖經是他者與我之間的優先。在〔聖經〕當中我看見孤兒寡婦。他者必然比一切都優先……若不是這「不相稱」，我寫的一切文字就沒有意義。也因此我是脆弱的，可是惟有脆弱的才可能愛他的鄰舍。

文本詮釋的方向，是從「已說的」特殊性（particularity）轉向「未說的」普遍性（universality）——從希伯來轉向希臘，從我轉向他者。

那麼，這猶太經典詮釋法對聖經神學有何意義？基督教神學界對列維納斯的研究多停留在哲學神學（如愛丁堡的普塞爾 Michael Purcell），忽視其猶太經典詮釋與基督教神學的張力；近年柯漢（Richard Cohen）、鄧元尉等彌補了宗教哲學的盲點，卻仍未從「猶太智慧」過渡到耶穌與門徒延續的、在新約中展現的「福音神學」。

關鍵洞見：列維納斯的「宗教詮釋學」是把「猶太翻譯為希臘」、由「在己」轉化為「為他」。但從基督教神學論，福音神學是「為他」詮釋學的後續工作——從猶太經典「面向他者」的倫理，過渡到新約「面向基督」的福音智慧。

以下圖說明這詮釋運動的「類質同像」（isomorphism）：

A、B、C 三組之間有四重對應關係，構成四個詮釋層面：

「類質同像」說明：聖經文本（「已說的」）指向文本之外的鄰舍（「未說的」），使解經不能止於文本自身意義（「說著的」），而是面向鄰舍、為其肩負責任的倫理（「未說出的」）。透過耶穌事件詮釋猶太經典，乃是一種揭發極權暴力、打破暴力循環、普世化猶太智慧的福音神學——在基督裡，我看見他者的臉龐。

突圍：福音就是第一神學#

列維納斯反思「我思」發現：上帝不在我思之中，也不可能被思維主體概念化。那麼在非本體化的語境中，該如何談論上帝？

列維納斯分別三種談論上帝的意識狀態：一是全然理性地談論（清醒狀態，但上帝被化約為理性本體）；二是單憑經驗或信心談論（沉睡狀態，陷入癡迷混亂）；三是介於兩者之間的失眠狀態——因上帝臨到我的意識，我在被動中談論臨在的上帝，猶如失眠者困倦卻無法入眠。

如此否定性語言使談論上帝成為「不可能的任務」，卻突顯了：上帝作為「有別於他者的他者」，具有不可統一化的延異性（alterity）。因著無限者臨到有限者，也掀開有限他者中不能概念化的他異性，呈現在臉龐上，要求我為他付出責任。倫理是第一哲學：他者的臉龐臨到我的意識，要求我為他者負責，在我思以先，在本體之前。

他者藉由臉龐彰顯……臉龐的來訪不是世界的揭示，反而在世界中，臉龐是抽象而赤裸的……意識因著臉龐被質疑，並且不是意識主動地注意到，而是那全然不同的他者來訪，抗拒著被化約為意識的內容。

那麼福音神學如何恢復其臉龐敘事？答案在於「神學在我思之前是什麼」——那就是福音。

福音是上帝藉耶穌把世人從罪惡死亡中拯救出來的作為，「先是猶太人，後是希臘人」。離開猶太信仰，我們無法理解福音的精髓。 撇棄猶太性的福音信仰，在教會歷史中屢屢演為基督教敵對猶太教的暴力——納粹集中營的暴行也因長期的仇猶觀念被合理化，希特勒甚至無恥地說：「我只是做教會一直想要做的事。」

然而福音帶來的是和平：在福音裡，猶太人的他者是外族人，基督徒的他者是猶太人。保羅正是在其特殊處境中，處理福音使猶太人與基督徒在基督裡和好的關係。

福音神學不是藉理性主體去掌握「道」本身（那會在道德教條下消解他者的臉龐），而是因他者的到訪而肩負對他者的責任。如此的神學起點不是「思」，而是我與他者之間的道德關係——從他者臉龐開始的「第一神學」（First Theology），從「我為他者」（I-am-for-the-other）的高度出發，跨越本體神學的理性宰制，最終回歸並保存人性的完整——上帝的形像（Imago Dei）。

與架空歷史的本體神學相比，福音神學不可能脫離歷史時空；在架空狀態中，福音無法回溯其本真——猶太人與普世人類共享的彌賽亞盼望。

福音：臉龐作為他者的敘事#

讓我們從希伯來聖經面對福音的臉龐。創世第六天，上帝說「我們要照著我們的形像……造人」（創一 26）——人乃按「我們」（眾數）所造，蘊含人性惟有透過與他者的關係才可能顯明上帝的形像。這也見於上帝對亞當獨居覺得「不好」，遂為他造配偶。

神學的第一原則就是面對他者的臉龐，在啓示、語言、理性、思之前，就為他者肩負責任。

這是亞伯的神學：在他者臉龐前成為他的「人質」，以致為他者犧牲自己。

該隱的神學則是理性神學：把他者的臉龐化約為可操縱的本體知識後，才能敬拜上帝。但理性神學在化約他者中必然產生暴力——該隱謀殺亞伯，面對上帝質問還理直氣壯反問：「我豈是看守我兄弟的嗎？」那是他失去人性、顛覆道德責任的時刻（創四 1 ～ 10）。

臉龐是福音的敘事，要求我為他者負責——這也是「好撒馬利亞人」故事的重點。誰是我的鄰舍？是孤兒寡婦、飢餓口渴、孤單寂寞等有需要的人。倫理在本體、真理、啓示乃至一切道統之先，推到最高點便是：倫理與上帝重疊。 所以福音神學必須正視那以人性臉龐自我介紹的上帝——「亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝」。

使徒約翰見證那榮耀光輝：「從來沒有人見過上帝，只有父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約一 18）藉著耶穌被釘十字架，上帝成為猶太人和希臘人的「他者」，與苦難者共患難。

在那張死亡的臉龐之前，人人可以覺察到兩個事實：一方面，有如此一人奉獻自己給上帝和我們；另一方面，死本身並不為我們做些什麼，他只是為我們死、為我們缺席，並且透過他的死為我們創造一個無限的道德責任的空間。

復活的基督——更新、榮耀、得勝死亡的臉龐——顯示三件事：

1. 上帝是創造的主：復活事件的獨特性在普世歷史中發生，打破理性推測。
2. 上帝是生命的主：復活帶給人類對死亡與生命全新的理解，且是可檢證（falsifiable）的事蹟。
3. 上帝是末世的主：復活之後來的聖靈，帶給初期教會全然的更新與能力。

偶像化死亡臉龐是人類普遍經驗，但面對復活主的臉龐，卻帶給全人類對上帝全然改觀的敬拜：「在敬拜上帝之時，耶穌給予他者他自己，從而更新面對面的經歷，成為敬拜者的救主而完成救贖工作。」因此在基督裡，人性能被改變更新，榮上加榮。

宣教：為光做見證的使命#

讓我們從「愛神愛人」與「宣揚福音」這兩大使命進行神學反思。911 之後，宗教倫理在聖經研究圈受到關注。

史華茲（Regina M. Schwartz）、阿瓦羅斯（Hector Avalos）、柯克-杜根（Cheryl A. Kirk-Duggan）等學者認為：聖約、選民、血脈、土地、聖殿、祭祀等聖經詞彙，充斥著取消他者的暴力觀念，乃基於「匱乏的悲劇性原則」（the tragic principle of scarcity）——為一己生存而排除異己，而非促進文明、人道的「充足原則」（the principle of plenitude）。

這帶出一個核心張力：聖經見證的上帝，自由具體地參與人性世界，從宣召亞伯拉罕開始——一人、一家、一族、一國、一語言、一宗教……如此「特殊性」（particularity），在一定程度上牴觸多元宗教社會「統一化、普遍化」道德標準的訴求。例如新、馬世俗政府鼓勵宗教群體既持守個別傳統（特殊性）、又彼此尊重（包容性），卻也掙扎於是否要立法限制宗教向外傳教的自由（普遍性）。

然而，聖經見證的上帝要求子民在萬民中「宣揚那召你們出黑暗入光明者的美德」（彼前二 9）。如何在多元主義的世俗世界中繼續這宣揚福音的工作，讓世人面向上帝之光？

總結：福音神學以倫理關係為第一神學#

本章藉列維納斯對本體論的批判，恢復聖經詮釋的倫理面向：無限者就是那臨到我意識中的無限他者，也是臨到我面前臉龐（有限他者）的無限者。

福音神學要克服的，正是本體神學消解他者臉龐的暴力作業。以現象學語言說：福音職事是他者的臉龐要求我的道德回應——在一切「我思」捕捉的概念之前，甚至遠在所有啓示、信仰、教義之前，「你」就是「我」應當負責的道德對象。

如此，福音神學在倫理關係中重新恢復他者的臉龐，那是一個聖禮的祝福，臨到所有敬拜上帝的臉龐（民六 24 ～ 26）：

願耶和華賜福給你，保護你。 願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你。 願耶和華向你仰臉，賜你平安。

「耶和華的臉光照你」就是上帝與你同在。這光的源頭就是上帝；那光源不停留在自己之內，而是散發給周圍一切受造。於是，凡領受光的人，也成為光的導體，光照其他在黑暗中的人。

正如約翰所見證：「道成了肉身，住在我們中間，滿有恩典和真理……律法是藉著摩西頒布的，恩典和真理卻是藉著耶穌基督而來的。」（約一 14 ～ 18）

身處多元宗教又隨時面對暴力的時代，福音神學應當以倫理關係為第一神學，抵禦藉本體理性統一化他者的霸權作業，在超越的上帝臨在他者臉龐的道德關係中，體現我為他者肩負的責任。宣教正是眾光為光做的佳美見證：愛神愛人，以致宣揚福音真理。

福音就是上帝介入人類世界的重大事件。在這神學事件中：首先，上帝在基督裡面向罪人；其次，門徒在基督裡面向他者。接下來，我們要看福音這神學事件如何在多元宗教處境中見證「惟獨基督是世人的真光」——不至於淪為排除異己的宗教暴力，反而成為恢復生命自由與人性尊嚴的力量。